Hagyományos orvosként tanultam. Jártam a Stanfordi Egyetem Orvostudományi Karára, ahol elvégeztem a családi és a pszichiátriai rezidenciákat, és további képesítéseket szereztem a geriátria területén. Több mint huszonöt éve dolgoztam sürgősségi helyiségekben, és csodálkoztam azon technikai csodákon, amelyeket a halál küszöbén álló betegeknek tudunk nyújtani. Szerettem az életmentés, a technológia megfelelő alkalmazásának, az intubálásnak, a mellkascsövek behelyezésének, az újraélesztésnek és a stabilizálásnak a drámáját.
Életem nagy részét korábbi könyvem írta le, A prérifarkas gyógyszer. Több mint huszonöt éve tanulmányoztam az őslakos amerikai gyógyítást is, "félvér, hibrid ember" lévén; őseim cherokee, lakota, skót és francia DNS-t adtak nekem.
Séta két különböző világban
Egész orvosi pályafutásom során két különböző világban jártam lábbal. Azért tettem ezt, mert úgy nőttem fel, hogy tudtam, hogy az "indiai orvoslás" segíthet az embereknek, amikor a hagyományos orvoslásnak nincs más kínálnivalója, és mivel az őseim megtalálásával küzdöttem.
Nagyon szerettem volna visszaszerezni a saját pácienseim számára azokat a csodálatos gyógyulásokat, amelyekre emlékeztem, amikor gyermekként láttam. Ennek ellenére nem tudtam elhagyni a tudományt és a technológiai orvostudományt, amelyet szintén szenvedéllyel szerettem. Egyszerűen tudni akartam, mi működik és mikor kell használni. A hagyományos, alternatív vagy kiegészítő kifejezéseket súroltam. - Miért osztjuk fel így? Csodálkoztam. "Miért nem gondolkodhatunk csak azon, hogy mi működik, tekintet nélkül az eredetére?"
A kiegészítő és az alternatív gyógyászat napjainkban népszerű. A nevek változnak; holisztikus orvostudományt használtunk, amikor az 1970-es évek elején orvosi egyetemen jártam. Az 1980-as években létrehoztam az integratív orvoslás központját. Ez ma már egy másik elterjedt neve annak a megfoghatatlan területnek, amely nem gyógyszeripar vagy műtét.
Az orvosi iskola során sok osztálytársamat izgatta a holisztikus orvoslás lehetőségei. Szokatlan osztály voltunk. Zavarba hoztuk Stanfordot azzal, hogy soha nem látott számban léptünk be a családi gyakorlatba vagy a pszichiátriába, vagy klinikákat alapítottunk Tibet vagy Mexikó vidékén. Az osztályom többi tagja mezítlábas orvosokat képzett Közép-Amerikában. A Stanford nekünk köszönhetően megváltoztatta felvételi politikáját és teljesen választható tantervét, mert túl rakoncátlanok voltunk. Döntés született arról, hogy csak tudományos szakokat vesznek fel az orvosi egyetemre. Egyéb korlátozások következtek.
Valószínűleg amúgy is felvettek volna; Biofizika szakon végeztem az egyetemen. De őseim gyógyító hagyományait követtem, hisz Észak-Amerika eredeti holisztikus orvosai voltak. Hittem abban, hogy az, ami az indiai orvoslás révén fejlődött ki, alkalmazható és hatalommal bír ezen a kontinensen lévő betegek kezelésében.
Mit tanultam az amerikai bennszülött gyógyítókkal végzett orvosi csodákról?
1. A kapcsolat szükségessége.
Azok az emberek, akik orvosi csodákat tapasztaltak, nem gyógyulnak elszigetelten. Senki sem gyógyít egyedül. Szükséges a kapcsolat, akárcsak az útmutatók - akár gyógyítónak, orvostudományi nőnek, orvosnak vagy terapeutának hívjuk őket. A gyakran idézett kijelentés következménye, miszerint Jézus két vagy több ember összegyűjtésekor jelen van, az az, hogy nincs olyan erőteljesen jelen, hogy csak egy ember van elszigetelve. A kapcsolat számít.
A gyógyuláshoz a kapcsolat ereje és mindkét fél elkötelezettsége szükséges. A jó tanár nem bukja meg tanítványát; megduplázza erőfeszítéseit, hogy a hallgató sikeres legyen. Bárhol is küzdünk az értelemért és az irányért, a kapcsolat fontos. A kapcsolat által kialakított tégelyben megtaláljuk a szenvedés eredetének feltárásához szükséges lelki állványokat (testi, szellemi, társadalmi és lelki). A remény gélesedik, amikor egyik fél sem adja fel. Soha nem adom fel egyetlen kliensért sem. Akkor is folytatjuk a gyógyulás törekvését, ha a körülmények romlanak. Egyikünk sem adhatja fel.
2. Az elfogadás és az átadás fontossága.
A kivételes betegek második tanulsága annak elfogadása, hogy mit akarunk, nem az, amit kapunk. Az általam vizsgált kivételes betegek egyike sem volt megszállottja a gyógyulás céljának. Tartottak perspektívát. Megtanulni, hogyan táplálja a vágyat, hogy jól legyen és elfogadja a garancia hiányát, ez egy meditáció önmagának. Az egyik értelmezés szerint az Univerzum tervei eltérhetnek a miénktől. Amire vágyunk, lehet, hogy nem lehetséges. Ennek ellenére továbbra is vágyakoznunk kell, mert vágyunk ereje táplálja a csodák születését. Amikor a vágy rögeszmévé válik, a cél távolabb kerül. A megszállottság közli, hogy a cél nehéz vagy lehetetlen. A könnyű vágy egy elmélkedési kifejezés.
Valamit akarnunk kell a cselekvéshez. Mégis, ha olyan kétségbeesetten akarjuk, hogy célunk megszállottsággá váljon, a "kudarc" lehetőségét nem lehet feltárni és felkarolni. Egyszerre akarni és nem akarni valódi dialektika, szükséges paradoxon. Hogyan gyakoroljuk azt, hogy szenvedélyes elkötelezettséggel és egyidejű nem-ragaszkodással akarjunk jól lenni? Mit jelent az, hogy nem kötődik össze? Mit jelent az, ha jól akarunk lenni, de nem akarunk túl sokat? Beteggyűjteményem szándékosan vagy véletlenül sajátította el ezt a dialektikát.
A szellemiségünk olyan eszközöket biztosít számunkra, hogy elsajátítsuk ezt a dialektikát. Az indián hagyomány azt tanítja, hogy nem sikerülhet, ha nem kér. Jézus ezt visszhangozta, amikor azt mondta: "Kérjetek, és megkapjátok". A szertartás révén felhatalmazzuk az egyetlen hangot, összehangolva azt a sokasággal. Létrehozunk egy spirituális lézert. Hozzáadjuk a szellem erejét az elküldött üzenethez. A hagyomány azt tanítja, hogy a szellemek akkor jönnek, amikor a dalokat eléneklik. Ennek ellenére nem tehetjük azt, hogy az Isteni azt akarja, amit akarunk. Bár meg kell kérdeznünk, nincs garancia arra, hogy megkapjuk. Azt kell kérnünk, amit akarunk, és ugyanakkor el kell engednünk. Az Úr imádságában leírt „A te akaratod teljesül a földön, mint a mennyben” sorban kell viselkednünk.
Megtanítom a betegeket arra, hogyan kell ebben a szellemben szertartásokat végezni. Szertartásokat hajtunk végre az egész családdal. Végül nagyobb baráti társaságokra terjeszkedünk, miközben tovább vizsgáljuk, hogyan lehet összhangba hozni akaratunkat az isteni akarattal.
3. Koncentrálj a jelenre.
A csodákat találó betegek nagyrészt a jelenre összpontosítanak, a múltban vagy a jövőben nem laknak túlzottan. A stressz és a szorongás csökken, ha továbbra is koncentrálunk a jelenben. Az aggódás a jövő miatt van; keserűség és harag a múltból származik. Az érzelmek a jelenben a harag, a szomorúság, a szeretet és az öröm alapvető gyűjtésére korlátozódnak. Ezek az elsődleges érzelmek, amelyeket legkönnyebb kifejezni.
A jelenre összpontosítva a meggyógyult betegek elkerülik a csapdát, hogy kétségbeesésbe és szorongásba keveredjenek a múlt miatt, vagy megszállják a jövőt. Thich Nhat Hahn azt mondja: "Nem gondolunk a múltra, a jövőre vagy bármi másra. Csak figyelmünket a [jelenre] és a körülöttünk lévő közösségre fordítjuk."
Minden szellemi hagyomány olyan technikákat kínál, amelyekkel a jelenre szűkíthetjük a figyelmünket. Thich Nhat Hahn és a buddhizmus ezt az összpontosítást "figyelem meditációnak" nevezi. A kereszténység szemlélődő imának hívja. A buddhizmus meditatív gyakorlata során hangsúlyozza az éberséget, csakúgy, mint az indián szellemiség a látomáskeresésben (hanblecheya).
Az éberségi meditáció módot kínál arra, hogy minden beteget megtanítson a jelenre való összpontosításra. Áthidalja a spirituális hagyományokat. Figyelemgyakorlatokat használok, beleértve a gyalogos meditációt is. A meditáció megkezdésére általában arra koncentrálok, hogy tudatosítsam légzésemet. A lélegzet figyelése arra a pillanatra helyezi a figyelmünket, amelyben élünk. A jelenlegi testérzeteinkre való odafigyelés visszavezet minket a múltbeli szenvedésről és fájdalomról való gondolkodásba. Annak figyelemmel kísérése, hogy milyen gondolatok járnak az elménkben, segítenek abban, hogy ne aggódjunk azon, hogy holnap milyen baleset történhet.
4. A közösség fontossága.
A modern orvostudományból hiányzik a közösség fontosságának megértése, bár a csodákat talált pácienseimet mind a közösség táplálta. Az emberek közösségben gyarapodnak, mint az eső után kivirágzó sivatag. Segítek a betegeknek olyan emberek közösségének megtalálásában, akik szintén hisznek a gyógyulás lehetőségében. A közösség tagjai tanulhatnak és támogathatják egymást, annak ellenére, hogy különböző betegségeik vagy problémáik vannak. Ha egy közösség táplálja a reményt a kétségbeesés idején.
A közösség részesei lehetővé teszik számunkra, hogy részt vegyünk egy olyan kollektív energiában, amely fenntarthat minket - sokkal többet, mint amennyit egyedül tudunk előállítani. A tápláló közösség a remény és az együttérzés magvait öntözi mindannyiunkban.
A közösségen belül testileg vagy érzelmileg megérinthetnek minket más emberek és szellemi erők. Amikor ez megtörténik, olyan gyorsan, mint a láz törése, érezzük, hogy a poggyász elhagyja a lelkünket. Ha mások érintésére hozzáférhetőek vagyunk, elérhetővé teszünk a gyógyuláshoz. A kéz szelíd ecsete tisztára törölheti pszichés palánkunkat.
A közösség azt is tanítja nekünk, hogy tudatában vagyunk az egész élet összekapcsolódásának, egységének. Ami ránk hat, az a növényekre is hatással van. Ami bántja az állatokat, az bántja az embereket és fordítva. Amikor megértjük minden dolog egységét, rájövünk hihetetlen kapcsolatunkra a körülöttünk lévő világgal, és felfedezzük, hogy a bármilyen szintű cselekvés minden más szintet érint. A tudósok ezt rendszerelméletnek hívják; Navajó józan észnek nevezi. Megmagyarázza, hogy a családterápia miért segíthet a rák gyógyításában - a szenvedés bármilyen szinten történő eltávolítása minden más szintet érint. Éppen ezért a kemoterápia önmagában nem biztos, hogy sikeres; az egyik szinten végzett gyilkolás nem gyógyul meg más szinten. Az egységet felfogva terápiáink lehetőségei rendkívül megnőnek.
Amikor megismerjük mindennek összekapcsoltságát, rájövünk, hogy a robusztus individualizmus - amelyet a nyugati társadalomban annyira értékelnek - kontraproduktív a problémák megoldására és a szenvedések csökkentésére. Fontos az egész családdal való szertartás. Azok a szertartások, amelyeket a betegek családjával végzek, mindannyiunkat megvigasztalnak. Néha a legfontosabb szertartás egy búcsú szertartás, amelyet akkor alkalmaznak, amikor a kezelés nyilvánvalóan nem működik. Mindenkinek el kell búcsúznia a haldoklótól, meg kell mondania az embernek, mennyit jelent nekik, még jóval azelőtt, hogy meghalna.
Ha a kezelés bizonytalan, be kell vonni az egyén egész közösségét. Ezekben az esetekben beszélgető kört folytatok a közösséggel, hogy segítsen felfedezni, hogyan kell kezelni. Általában az emberek barátai és családtagjai egyébként is sokkal jobban tudják, mire van szükségük, mint egy orvos.
5. Áthidaló vád
A gyógyuló emberek túljutottak azon az ötleten, hogy hibáztassák magukat betegségükben. Túljutottak azon, hogy hibát fedeztek fel magukban vagy másokban, tudván, hogy a hibáztatás kontraproduktív a remény és a gyógyulás megteremtésében. Hasonlóképpen megbocsátottak maguknak, és elengedték a keserűséget és a neheztelést.
Őseink is hibáztak. Ügyetlenek voltak. Olyan módon cselekedtek, amelyek ellentétesek voltak a szeretettel és a megértéssel. A vallást háborúk vívására, az erőszak vagy a rasszizmus támogatására használták. Az apák és az anyák hibákat követtek el; nagyszülők és más ősök hibáztak. Tudnunk kell, hogyan bocsássunk meg, hogyan térjünk vissza szüleinkhez, hogy együtt indulhassunk felfedező útra, hogy megtaláljuk gyökereink szépségét. A múltunk megbocsátásában magunknak is megbocsátunk. Elhagyjuk a hibáztatás és az önvád útját.
Fontos az általam végzett munka szempontjából, hogy feltárjam őseinket és az általuk adott örökségeket - jót és rosszat is. Megtanuljuk a megbetegedéshez vezető megküzdési és életviteli módszereket, anélkül, hogy észrevennénk, mi jutott ránk. Becsülve az ősök hosszú sorában elfoglalt helyünket, rájövünk, hogy a hibát olyan széles körben kell terjeszteni, hogy haszontalan fogalommá váljon.
Az indián perspektíva egyszerű: Ha beteg vagy, akkor rossz helyen vagy rossz időben, és túl sokáig haladsz ebbe az irányba. Ezért meg kell fordulnia; új irányra van szükséged. Meg kell találnia egy másik helyet fizikai, érzelmi, relációs. Élete minden aspektusa gyaníthatóan hozzájárul a betegségéhez. Megvizsgáljuk mindet, és keressük, mit tudunk változtatni. Lehetetlen ránézni az életünkre, hacsak nem győztük le az önvádat és a bűntudatot.
Fontos megérteni azokat a feltételeket, amelyek lehetővé tették a probléma kialakulását és fejlődését. Ezen állapotok némelyike megváltoztatható. Az intellektuális megértés törekvése elterelhet bennünket az önvád keresésére. A hibáztatás megszűnik azáltal, hogy érzelmileg megértjük, mennyire kevés tényleges irányításunk van életünk felett, annak megértésével, hogy kik vagyunk és hogyan reagálunk, mások hozzák létre. Őseink a temperamentum és az érzelmek kifejezésének génjeit adták nekünk.
A családunkban továbbadott történetek révén őseink továbbra is tanítják nekünk, kik vagyunk, és értékeket, értelmet és célt adnak nekünk. Ez egy pszichológiai genetikát képvisel. Ezeket a tanulságokat megerősíti a kultúra, és a Földnek nevezett testben "sejtekként" való részvételünk révén.
A hibáztatás gyorsan értelmetlenné válik, amikor átgondoljuk az összes többi lényrel fennálló kapcsolatainkat (mitakuye oyasin Lakotában). A történetek és az irányított képalkotási gyakorlatok fontosak ennek a folyamatnak az elősegítésében, amely ellentmond Észak-Amerika és Európa modern kulturális képzésének.
6. A spirituális dimenzió fontossága.
Az őslakos amerikai filozófia azt tanítja, hogy minden gyógyítás az első spirituális gyógyulás. Bármit is tegyünk - beleértve a gyógynövényeket, az étrendet, a sugárzást, a műtétet, a testalkatot vagy a gyógyszereket - alázatosan segítséget kell kérnünk a spirituális birodalomtól. A spirituális gyakorlattal rendelkező emberek bármilyen betegséggel jobban járnak, mint azok, akiknek nincs vallási meggyőződésük; gyógyítás céljából rendelkezésre kell bocsátanunk magunkat az Isteni rendelkezésünkre. A szellem szükséges láncszem, amely gyógyulást és csodákat hoz létre. A szellemet nem lehet figyelmen kívül hagyni, függetlenül attól, hogy fájdalmainkat visszaadjuk-e a földre, vagy elfogadjuk a gyógyulást a földtől, az angyaloktól vagy Istentől.
Ha minden gyógyulás alapvetően spirituális, akkor Isten vagy a meggyógyítandó lelki terület rendelkezésére kell bocsátanunk magunkat. A középkorban egy angyal érintése helyreállította az egészséget. Ma is így van. A szertartás és a rituálé biztosítja az eszközöket arra, hogy elérhetővé tegyük magunkat.
Minden spirituális út lehetőséget kínál arra, hogy közelebb kerüljünk Istenhez. Az őslakos amerikaiak a verejtékházat, a látáskeresést és a naptáncot használják. A keresztények böjtölnek és meditálnak. Az iszlámok zarándokolnak Mekkába. A szufik addig táncolnak, amíg le nem esnek. Bárhogy is döntünk, el kell érnünk ezt a szikrát, amely meggyújtja a gyógyulás tüzét.
7. Alapos változás.
A mélyreható változás azt jelenti, hogy valamilyen alapvető, felismerhető, fontos módon más emberré kell válnod. Ennek szélső változata a Cherokee-gyakorlat, amely szerint a kétségbeesett betegnek új nevet adnak, ami új identitást jelent, mivel a név identitás. Ebben a gyakorlatban az illetőnek azonnal új családja, új szerepe van a közösségben és új barátai vannak, miközben régi identitását temetik.
A kezelés mély változás nélkül kudarcot vall. A remény ilyen változásokban is boldogul. Más emberré kell válnunk, mint a család, a barátok, a munkatársak és az én. Valamilyen kézzelfogható módon újjászületnünk kell, mielőtt meggyógyulhatunk.
Újra nyomtatva a kiadó engedélyével,
Bear & Company. www.InnerTraditions.com
Cikk forrás
Prérifarkas gyógyítás: Csodák a bennszülött orvoslásban
Lewis Mehl-Madrona, orvos, Ph.D.
A prérifarkasok gyógyítása desztillációval lepárolja a közös elemeket, hogy segítsen az embereknek megkezdeni saját gyógyító útjukat. 100 olyan esetet vizsgálva, akik csodagyógyításokat tapasztaltak, Dr. Mehl-Madrona ugyanazokat az előfeltételeket találta meg, amelyekről az őslakos amerikai gyógyítók tudják, hogy szükségesek a csodák bekövetkezéséhez. A szerző elárulja mindazt, amit saját gyakorlatából és a túlélőkkel készített interjúkból tanult a wellnesshoz vezető út közös vonásairól. A túlélők célt és értelmet találtak életveszélyes betegségükben; gyógyulásuk kulcsa volt a békés elfogadás. A prérifarkasok gyógyítása egy másikfajta csodáról is mesél - a hit, a remény és a derű megtalálásáról akkor is, ha a gyógymód lehetetlennek tűnik.
Információ / rendelje meg ezt a könyvet. Kindle kiadásként is elérhető.
A szerzőről
LEWIS MEHL-MADRONA igazgatósági képesítéssel rendelkező háziorvos, pszichiáter és geriáter. PhD fokozattal rendelkezik. a klinikai pszichológiában. Több mint huszonöt évig sürgősségi orvosláson dolgozott vidéki és tudományos környezetben, és jelenleg az Arizonai Egyetem Programjának koordinátora, az Integratív Pszichiátria és Rendszergyógyászat. A bestseller szerzője A prérifarkas gyógyszer. Látogassa meg a weboldalát a címen http://www.mehl-madrona.com/
