Shutterstock
A „végső napi óráért” felelős tudósok 30 másodperccel közelebb mozgatta éjfélig - az emberiség és a bolygó teljes katasztrófájának szimbolikus pontja - az 2018 elején. A perces kéz most bal oldalon ballagva, két perccel az 12 felé tart, amely a legközelebbi pont volt (valaha az 1953 korábbi csúcsával - a hidegháború magasságával).
Ez az ítélet tükrözi azokat a többszörös fenyegetéseket, amelyekkel fajonként szembesülünk, amelyek közül a legsürgetőbb a nukleáris háború és az klímaváltozás. Az előbbi évtizedek óta küzd az emberiség felett. Az utóbbi vészhelyzet azonban csak viszonylag nemrégiben vált nyilvánvalóvá (annyiban, hogy egyes emberek és hatalmak még azt is tagadják, hogy ez probléma). Ennek ellenére a tudományos konszenzus világos és aggasztó. Ha nem sikerül korlátozni a globális felmelegedést ebben a században 2 ° C-ra, akkor pusztító, civilizációval fenyegetünk bajban.
Szükségünk lesz sok erre a vészhelyzet leküzdésére: a technológiai innovációra, valamint a tudományos és műszaki fejlődésre, amely lehetővé teszi számunkra a megújuló energiaforrások hasznosítását. Ehhez új munka- és életmintákat is igényel fenntarthatóbb módon. És azt hiszem, szükségünk lesz valamire is, amely finomabb és mégis mélyebb, mint ezek a forradalmak: magának a természetnek egy új látomása.
Az elmúlt néhány évszázadban a természet különböző nézőpontjai uralták a nyilvános diskurzust - általában a környezet kárára. Az első az a vélemény, miszerint az emberiség „uralkodik” a Föld felett -, hogy valamilyen következményes értelemben uralkodunk a bolygó felett. Ez önmagában nem feltétlenül problémás. Elképzelhető, hogy ezt össze lehet hangolni a felelősségteljes és gondos gazdálkodás etoszával. De ezt a „uralom” perspektívát széles körben összekapcsolják a természet mechanikus szemléletével, amely úgy véli, hogy nincs benne bármilyen lényegi érték, identitás és cél, amely túlmutat az eszköz számára az emberi lények számára.
Az eredmény egy domináns ideológia, amely a természeti világot elsősorban olyan erőforrásnak tekinti, amelyet az emberek szabadon megragadhatnak. Ez a perspektíva biztosan kulcsszerepet játszott a bolygónk vészhelyzetében.
De bár sok károkat már elkövettek, még mindig azt hiszem, megválthatnánk magunkat és jobb kapcsolatra tehetnénk a kapcsolatainkat, ha alternatív jövőképet tudnánk kidolgozni - amelynek sok megtalálható az emberi történelem és kultúra területén.
A közelmúltban ezekkel rengeteggel találkoztam kutatásom során, amely a „jól lefordíthatatlan” szavakra összpontosít. Az ilyen szavak jelentősek, mivel olyan ötleteket és gyakorlatokat reprezentálnak, amelyeket a saját kultúrájukban vagy időszakukban figyelmen kívül hagytak vagy alulértékeltek, de egy másik kultúra vagy korszak elismert. Ide tartoznak a természet látásmódjai, amelyeket már régóta elhanyagoltak a fent vázolt domináns ideológia mellett. Példa erre a „natura naturans” gondolata.
Natura naturans
Albert Einsteint egyszer megkérdezték, vajon hisz-e Istenben, és válaszolt: "Hiszek Spinoza Istenében, aki feltárja magát a létező rendezett harmóniájában - nem olyan Istenben, aki az emberek sorsával és tetteivel foglalkozik."
Baruch SpinozaAz Amszterdamban született 1632-ben a racionalizmus úttörője volt, és segített megteremteni az alapjait a megvilágosodás. Napjainkban ellentmondásos figura volt - a katolikus egyház tiltott könyvek listájába helyezett munkáival - elsősorban azért, mert a kritikusok az ateizmus kihirdetésével vádolták őt.
Filozófiája azonban árnyaltabb volt, mint pusztán a szent közvetlen elutasítása. Ehelyett inkább őt tekintik a panteizmus néven ismert perspektíva egyik első modern támogatójának. Ez az ötlet, hogy Isten és a kozmosz elválaszthatatlanok - ugyanaz. Ennek az ötletnek a magyarázata érdekében a latura „natura naturans” kifejezést - a természet naturálását - alkalmazta. Isten maga a teremtés dinamikus folyamata és megnyilvánulása, a természet teljes dicsőségében kibontakozik.
Azóta sok gondolkodó igazodott egymáshoz a panteisztikus szemlélettel, még akkor is, ha sokan elhagyták a teista istenség fogalmát. A kifejezésnek a modern értelemben magát a kozmoszt szentnek vagy valamilyen értelemben értékesnek tekintik, az Einstein „a létező rendezett harmóniájára” utalása szerint.
Sok kortárs tudós és filozófus osztja ezt a nézetet. Lehet, hogy nem hisznek Istenben önmagában, de a félelem, amelyet az univerzum benne inspirál, úgy tűnik, hogy közel áll a vallási odaadáshoz. Például a prominens ateista, Richard Dawkins jóváhagyóan beszélt „Einstein Istenének” című fejezete, amelyet úgy ír le, hogy „a természet olyan törvényei, amelyek annyira mélyen titokzatosak, hogy a tisztelet érzését ösztönzik”.
A természet szentségének ez a látása, amely úgy tűnik, hogy vonzó lehet minden ember számára, akár vallásos, akár nem vallásos egyaránt - valószínűleg éppen amire szükség van, ha meg akarjuk őrizni ezt a bolygót, az egyetlen házat a kozmoszban.
A szerzőről
Tim Lomas, pozitív pszichológia oktató, Kelet-London Egyetem
Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.
Kapcsolódó könyvek:
