A fenti kacsa-nyúl kép a filozófia egyik legismertebb képe - olyan ikonikus, hogy egy volt egyetemistám tetoválta a lábát. Tehát mi filozófiailag jelentős ebben a pont- és hullámvonalban?

Az osztrák filozófus, Ludwig Wittgenstein kacsa-nyúl képet használt posztumuszban Filozófiai vizsgálatok (1953), hogy szemléltesse, amit a filozófusok hívnak aspektus érzékelés. A kép kétféle módon tekinthető meg - akár kacsaként, akár nyúlként. Legtöbben tetszés szerint elfordíthatjuk ezt a két látási módot. Mondhatjuk: "Most ez egy kacsa, most pedig egy nyúl."

Wittgenstein sok más példát is felvet az ilyenfajta „szempontváltozásról”. Például láthatja az alábbi négy pontot két pont két csoportjaként, vagy két pont egy csoportjaként, amelyet mindkét oldalon egy pont szegélyez. Próbáljon váltani a pontok kétféle módon történő megtekintése között.

Láthatja az alábbi vonalak elrendezését is, egy kocka irányában, majd a másik irányban:

A nyakkocka (1832), Louis Albert Necker.  

Mi a filozófiai szempontból jelentős az ilyen jellegű tapasztalatokban? Az egyik érdekes kérdés, amit az ilyen képek vetnek fel: mi történik, ha az aspektus megváltozik? Mi történik, ha áttérünk a doboz egyik irányából a másikra néző dobozra? Nyilvánvaló, hogy sem az oldalon lévő kép, sem pedig a retina hátulján nem változik. Úgy tűnik, hogy a változás benned van. Miféle változás ez?

Az egyik módja annak, hogy megkísérelhetjük ezt a változást elmagyarázni, a magán, belső kép megváltoztatása. Igen, az oldalon lévő kép változatlan marad; ez a belső képed - amelyik az elméd szeme előtt áll - mintha megváltozott volna. De Wittgenstein elutasítja ezt a magyarázatot.

Lehet, hogy a fenti Necker kocka képet használom, hogy pontosan megörökítsem, hogy néz ki számomra a kocka, amikor egyféleképpen látom, de azt is, hogy pontosan hogyan néz ki, amikor másfelé látom. Ebben az esetben úgy tűnik, mintha a vizuális benyomásomnak - és így a „privát” belső képemnek, ha van ilyen - minden esetben azonosnak kell lennie. De akkor ez nem lehet egyetlen kép megváltoztatása - legyen az az oldalon vagy a privát, belső színpadomon -, amely magyarázza a szempont változását.

Egy másik ok, amiért a szemlélet észlelésében bekövetkező változásokat filozófiailag jelentősnek gondolhatjuk, az, hogy felhívják a figyelmünket arra a tényre, hogy folyamatosan látunk szempontokat, bár általában nem vesszük észre, hogy ezt tesszük. Az „Imagination and Perception” (1971) című esszében PF Strawson angol filozófus így ír:

a markáns esete változik A szempontok csupán dramatizálnak számunkra egy olyan jellemzőt (nevezetesen látást), amely az érzékelésben általában jelen van.

Például, amikor ollót látok, nem látom őket pusztán fizikai dolognak - azonnal felfogom, hogy ez egy olyan eszköz, amellyel különféle dolgokat tehetek. Gondolatlanul és valóban önkéntelenül is ollónak tekintem az objektumot.

Másrészt, valaki, aki teljesen nem ismeri az olló fogalmát, nemcsak nem, hanem meg is teszi nem tud úgy látni a tárgyat. Természetesen láthatnak egy ollót az asztalon heverni - de nem látják őket as olló. A „látás” fogalomfüggő.

Most 'látod'. Ezeket a mocorgásokat fehér alapon nézed, és betűknek, szavaknak és mondatoknak, sőt valaminek jelentését látod. Ez az ember gondolkodhatatlan válasza, aki érti az írott angol nyelvet - nem kell arra következtetni, hogy mit jelentenek ezek a sorok (mint mondjuk, ha nem angolul beszélő lenne, ha mondatkönyvet használna). Amire gondolok, az azonnal, átláthatóan elérhető az Ön számára.

És nem csak „látunk”, hanem „hallunk”. Ami az írott angolra vonatkozik, az a beszélt angolra is vonatkozik. Amikor egy másik embert hallok angolul beszélni, nem hallok puszta zajokat, amelyeket dekódolnom kell - hallom ezeket a zajokat jelentésként (pl. Csukd be az ajtót!).

OA szempont-észlelés változásának különösen érdekes példája abban rejlik, hogy képesek vagyunk hirtelen „megszerezni” egy dallamot vagy szabályt, így képesek vagyunk továbbvinni magunkat. Tegyük fel, hogy a Name That Tune játékban kották sorozatát hallom. Hirtelen meghallom őket, mint az „Óda az örömnek” kezdő rúdjait, amelyeket aztán magabiztosan fütyörészve folytathatok. Úgy tűnik, hogy ez is egy szempontváltozás példája. A jegyzetek puszta jegyzetként történő meghallgatásáról a hallásra váltok as egy dallam nyitó ütemei - egy dallam, amit aztán magam is folytathatok.

Vagy vegyük figyelembe azt a pillanatot, amikor hirtelen megragadunk egy számtani szabályt. Tegyük fel, hogy valaki úgy kezd el magyarázni egy szabályt, hogy fokozatosan feltárja a számok sorozatát - először 2-t, majd 4-et, majd 6-ot, majd 8-at. Lehet, hogy hirtelen „megszerzem” azt a szabályt, amelyet magyaráznak (hívjuk „2-nek hozzáadásnak”), hogy Ezután magabiztosan folytathatom magam: '10, 12, 14 '. Mi történik, amikor meglátom ezt a villanást? Az előttem álló számok nem változtak, és mégis hirtelen másképp látom őket: egy végtelen sorozat - egy sorozat részeként - folytathatom magam.

Wittgensteint különösen érdekelte, hogy mi történik, ha hirtelen ilyen módon felfogjuk a szabályt - amikor „elfordulunk” attól, hogy csak egy számsort látunk, és úgy tekintünk rájuk, mint egy, a horizonton átnyúló szabály megnyilvánulására.

Röviden, a „látás” filozófiailag gazdag téma, amely összekapcsolja-és segít megvilágítani-a filozófia számos központi kérdését: az észlelés természetével, a jelentés felfogásával és a szabálykövetéssel kapcsolatos kérdéseket. .

A „látás” fogalma azonban egy általánosabb gondolkodási eszközt is kínál mindenféle alkalmazáshoz. Gondoljunk például arra a kérdésre, hogy mitől művészeti alkotás egy hétköznapi tárgy - Marcel Duchamp felfordított piszoárja vagy Tracey Emin bedolgozatlan ágya? Mitől lesz egy ilyen tárgy tárgy artwork az a tény, hogy mi úgy látja ilyen?

A „látásnak” gondolata a vallásos gondolkodásban is felmerül. Egyes vallási emberek azt sugallják, hogy az Istenbe vetett hit nem abból áll, hogy aláírunk egy bizonyos hipotézishez, hanem inkább a dolgok látásmódjából. Az érvelés szerint az ateista és a hívő ember megkülönböztetése nem feltétlenül az a képesség, hogy felismerje bizonyos érvek meggyőződését annak megállapítására, hogy Isten létezik. Inkább az, amit az ateista elmulaszt, az a képesség lát a világ as Isten keze, hogy lát a Biblia as Isten szava, és így tovább.

Ahogy egyesek egyfajta esztétikai vakságban szenvednek - Pablo Picasso egy bizonyos festményét nem tekinthetik a szenvedés erőteljes kifejezésének -, egyesek szerint az ateisták egyfajta vallási vakságban szenvednek, ami azt jelenti, hogy nem képesek látni a világ olyan, amilyen valójában: az isteni megnyilvánulásaként.

Ez az utolsó példa azonban egy figyelmeztetéshez vezet. Látni valamit as így és így nem garantálja is egy ilyen-olyan. Lehet, hogy szörnyetegnek látok egy halom ruhát az árnyékban az ágyam végén. De természetesen, ha azt hiszem, hogy szörnyeteg, akkor nagyon tévedek. És rám lehet mutatni, hogy tévedek.

A szerzőről

Stephen Lawis filozófiai olvasó a londoni Heythrop College-on, a Royal Institute of Philosophy folyóirat szerkesztője GONDOL. Elsősorban a vallásfilozófiában kutat. Könyvei között szerepel The Philosophy Gym: 25 rövid kaland gondolkodásban (2003) és (gyerekeknek) A teljes filozófiai akták (2011).

Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.

Kapcsolódó könyvek:

at InnerSelf Market és Amazon