How McMindfulness Is Buddhism As Sold To You By Neoliberals

A tudatosság nagy üzlet, meghaladja az értéket 1.0 milliárd dollár önmagában az Egyesült Államokban és - kissé paradox módon - a must have termékek bővülő választékához kapcsolódik. Ide tartoznak a letölthető alkalmazások (1300 at az utolsó számolás), olvasandó vagy színezhető könyvek és online tanfolyamok. Az éberségi gyakorlat és az edzés ma egy globális wellness ipar része trillió dollárt.

Az éberség a buddhista meditációs tanításokból ered, és ösztönzi a megszokott gondolkodási minták és érzelmek csendes megfigyelését. A cél megszakítani azt az egészségtelen hajlamot, hogy túlzottan azonosuljon és kihangsúlyozza az elme ezen átmeneti tartalmait. Ezáltal azok, akik gyakorolják az éberséget, eljöhetnek abban, ami van gyakran leírták mint „tágasabb” és felszabadítóbb tudatosság. Megszabadultak a látszólag automatikus tendenciáktól (például az állapot, a látszat, a jövő kilátásai, a termelékenységünk iránti szorongás), amelyeket a hirdetők és más intézmények kihasználnak viselkedésünk alakítása érdekében. Eredeti buddhista környezetében az éberség elválaszthatatlan az etikai élettől.

Meglepőnek tűnhet annak a hirtelen felemelkedése és általános érvényesítése, amelyet egykor az 1960-as évek kontrakultúrájának megőrzésének tekintettek, ami a materialista értékek elutasításához kapcsolódott. De nem véletlen, hogy a meditáció és az éberség ezen gyakorlatai annyira elterjedtek. A neoliberalizmus és az ezzel járó „figyelemgazdaság” felemelkedése a fogyasztói és vállalkozó szellemű idők jelei. A vállalatok és a domináns intézmények boldogulnak, ha megragadják és irányítják időnket és figyelmünket, és úgy tűnik, hogy mindkettő egyre rövidebb idő alatt áll rendelkezésre.

A figyelemgazdaság

Az ünnepelt francia aktivista filozófus és pszichoterapeuta, Félix Guattari megfigyelt valamikor ezelőtt a kortárs kapitalizmus elkezdte meghatározni, hogy kik vagyunk. A vállalati média, a reklám, a videojátékok, Hollywood ereje és a közösségi média térnyerése függ attól, hogy miként mutatjuk be és gondoljuk magunkat. Viszont önmagunkról alkotott elképzeléseink részt vesznek minden más árucikk előállításában.

Amint fogyasztóként azonosultunk életünkkel, életünk a választások és tranzakciók végtelen sorozatára redukálódott. Ugyanakkor az egykor virágzó természeti és kulturális sokféleséggel fennálló kapcsolataink sorvadnak és visszahúzódnak a képernyők sora mögé, amelyeket csak televíziós látványként őriznek meg, hogy megváltoztassuk meggyújtott kollektív nyugtalanságunkat.


innerself subscribe graphic


Tehát nagyon sokat forognak kockán azok a vállalatok, amelyek versengenek azért, hogy árucsoportba állítsák és gyarmatosítsák a figyelmünket. Már nem pusztán olyan ügyfelek vagyunk, akiket véletlenül ragad meg ügyes marketing. Tárgyakká és termékekké váltunk, amelyek az algoritmusok, a technológia és az újonnan megnyílt vállalati eszközök kölcsönhatásában alakultak ki, amelyek bányásszák kapcsolatainkat, ízlésünket, hangulatunkat és intim preferenciáinkat. Ezeket aztán tökéletes hurokként visszavezetik a rendszerbe a Facebook, az Apple, a Netflix és sok más által kifejlesztett platformokon, amelyek figyelmünket forgalmas árucikké alakítják.

De ahogy felgyorsul a „figyelemgazdaság” befoglalása, a függőség, a magány, a depresszió és az elidegenedettség iránti kiszolgáltatottságunk megerősödött. Minél többet vásárolunk egy elkeseredett világba, a komplexitás, a gondosság és az értelem nélkül, a természet és más emberek úgy tűnnek, hogy a képernyők sorozata mögé vonulnak.

McMindfulness

Eközben a figyelem, a buddhizmus gyökereivel járó gyakorlat népszerűvé vált. Ez furcsának tűnhet. De az „éberség” népszerű világi változata - vagyMcMindfulness”- ahogy már elnevezték - a jelek szerint személyre szabott, terápiás választ adhat a kortárs neoliberalizmus számos jellemzőjére és a figyelemgazdaság igényeire.

Az éberségen alapuló gyakorlatok valóban összeolvadnak az „öngondoskodás” neoliberális logikájával. Úgy tűnik, hogy összhangban vannak azzal a feltétellel, hogy egyre inkább vállaljuk a felelősséget saját egyéni sorsunkért, mivel a közösségtől távolodnak el tőlük. Ez egy olyan logika, amely elterjedt az állami és magánintézményeink között, ahol az ellenálló képességre való törekvés „önszabályozása” az új jelszó. Alkalmazkodni - vagy elpusztulni.

Ezért az éberséget a hiperfogyasztás megnyugvásaként értékesítik, vagy a munkahelyi termelékenység fokozására irányuló nyomásnak való megfelelés érdekében tett küzdelmünk támogatásaként. Használják például mint az önfegyelem egyik formája vállalati és intézményi környezetben a fokozott termelékenység szolgálatában. Hasonlóképpen, a gyakorlatot az intézmények is alkalmazzák segítenek enyhíteni a következményeket a szorongás fokozott pillanataiban, például amikor a személyzet arra készül, hogy alkalmazkodjon a közeli elbocsátásuk híréhez.

Vissza a buddhizmushoz?

Az úgynevezett szekuláris terápiás figyelemgyakorlatok tehát ugyanazon a regiszteren működhetnek, mint a neoliberalizmus és a „figyelemgazdaság”. Ezért a filozófus Slavoj Žižek egyszer leírta A buddhizmus, mint a fogyasztói társadalom tökéletes kiegészítője. Žižeknek csak félig volt igaza. Az igazi probléma a buddhista gyakorlatok szelektív kisajátítása, etikai és filozófiai meglátásaiktól megfosztva. Ennek eredményeként az éberségi gyakorlatokat túl gyakran mutatják be és tanítják anélkül, hogy megfelelő tudomásul vennék azokat a hatalmi struktúrákat, amelyek maguk is szorongásunk fontos forrásai.

A buddhista ösztöndíj megkülönbözteti a „helyes figyelmességet” és a „helytelen figyelmességet”. Az éberséget a hatalom és a kontextus működésére figyelemmel kell gyakorolni, ha ez hasznos és felszabadító betekintést kíván generálni. Kizárólag személyes vagy egyéni tapasztalatok alapján visszavonhatatlan. Inkább a gondozás és a közösség etikájának - a „tudatos közöseknek” - a kapujaként kell gyakorolni. María Puig de la Bellacasa gondozási filozófusként emlékeztet minket, minden tudás elhelyezkedik: a tudás és a gondolkodás elképzelhetetlen a kapcsolatokra való odafigyelés nélkül. Ezek magukban foglalják az erőviszonyokat, amelyek képesek testünket, elméinket és helyeinket kibírni és mozogni, befolyásolva gondolkodásunkat.

The ConversationEtikai és kontextuális gyökereitől megfosztva, a buddhista és a zen vonalától kölcsönzött tudatosságra épülő gyakorlatok veszélyeztethetik azokat a szenvedési forrásokat, amelyekben Buddha nekiállt felszabadítani magát és mások. De helyesen gyakorolva az éberség - a szenvedés erőteljes intézményi forrásainak igazolásával és tudomásul vételével - a kritikus elkötelezettség és ellenállás útja lehet.

A szerzőről

Peter Doran, jogi előadó, A Queen's University Belfast

Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon