Legnagyobb kapcsolatunk akkor válik valósággá, amikor wu-wei-t élünk (az irányítás elengedésének művészete). A legnagyobb kapcsolatok közül ez a legnagyobb a Tao-val, a természet útjával, amely a mi természetünk, Atman-nal, amely Brahman. Amikor wu-wei-ben élünk, tudatosulunk és megtapasztaljuk önmagunkat az Úttal kapcsolatban. Semmiféle tudományos tanulmány vagy spekuláció soha nem tudja kiszámítani ezt a valóságot, mégis tudjuk, hogy valós, mert éljük és érezzük. Ennek megélése összhangban van az összes kapcsolat legnagyobb részével. A természet ezen útját az élő wu-wei tapasztalja meg, mivel a wu-wei az univerzum lényege.
A világban, amelyben élünk, ökológiai pusztítással az anyagi javak érdekében és az emberiség megosztottsága miatt elengedhetetlen a visszatérés wu-wei természetünkhöz, különben tudatlan cselekedeteink súlyos következményeivel fogunk szembenézni.
Megdöbbentő bizonyíték az, ahogyan egymás és a bolygó felé szoktunk cselekedni, hogy ebben az időpillanatban nem másként működünk, mint olyan gépeken, amelyek pokolian hajlamosak elpusztítani bármit, ami ütközik mohóságunkkal és hatalomvágyunkra. Ez a mély alvásállapot a saját magánvilágunkban tart minket, mert hisszük, hogy minden mással szemben állandóan túlélési módban vagyunk. Ez a hit öntudatlanul hozzáköt az állatvilághoz, de ha el tudjuk engedni ezt a félelmet, akkor végre emberré válhatunk.
Az általunk épített rendszerek ezt az elszigeteltséget örökítik meg. Számos vallás például kizárja Istent a világból, mert egy köztudott, mind belül, mind kívül álló Isten ellentmond sok vallási tannak, amelyek a világegyetem egyfajta politikai nézetére épülnek, amelyben Isten király vagy ura, így az embereket könnyű irányítani. Ez valóban hipnotikus nézet a valóságról, mert ezen a világon minden, beleértve az embereket is, a természet része, hogyan lehetne Istent kizárni bármiből?
Nem is említettük az elménkre ható bolygó és univerzális erőkhöz való viszonyunkat, ami az asztrológia lényege. Hogyan játszhatnak szerepet a kozmikus erők e bolygó tudatában, hacsak ezek az erők nem Isten részei? A vallás, a tudomány és a filozófia korlátai tönkreteszik az elménket, mert bármi, amit határokkal építenek, bár működhet ezeken a határokon belül, valójában semmi köze nincs az örök Isten lényegéhez.
Igazodás a Tao-hoz
A Lao-tzu taoizmusának középpontjában az volt a tudat, hogy Isten bennünk és a természetben egyaránt benne van. A természettel való munka ahelyett, hogy ellene menne, összehangol minket a Tao-val, amely lehetővé teszi, hogy ez a magasabb tudatállapot olyan körülményeket teremtsen, amelyek révén mások a Taót is a saját természetükön keresztül valósítják meg. Aldous Huxley angol misztikus filozófus és író ezt fejezi ki könyvében Az évelő filozófia, ahol gyönyörűen megmagyarázza Isten iránti tudatlanságunkat in a világot a Csuang-tzu szöveg:
A doktrínának, miszerint Isten van a világon, fontos gyakorlati következménye van - a Természet szentsége, valamint az ember azon bűnösségének és ostobaságának a folytatása, hogy ura legyen, nem pedig intelligensen engedelmes munkatársa. Az ember alatti életeket és még a dolgokat is tisztelettel és megértéssel kell kezelni, nem szabad brutálisan elnyomni emberi céljaink érdekében.
A Déli-óceán uralkodója Shu, az Északi-óceán uralkodója Hu, a Központ uralkodója pedig a Káosz volt. Shu és Hu folyamatosan találkoztak a Káosz földjén, akik nagyon jól bántak velük. Együtt tanácskoztak arról, hogyan téríthetnék meg kedvességét, és ezt mondták: „Mind az embereknek hét nyílása van látás, hallás, evés és lélegzés céljából, míg egyedül ennek az uralkodónak nincs egyetlen. Próbáljuk meg elkészíteni őket neki. ” Ennek megfelelően minden nap egy lyukat ástak benne. Hét nap végén a káosz meghalt.- Chuang Tzu
Ebben a finoman komikus példázatban a Káosz a Természet állapotában van wu-wei- nem állítás vagy egyensúly. Shu és Hu azoknak az elfoglalt személyeknek az élő képe, akik úgy gondolták, hogy javítani fognak a Természeten, ha a száraz prériokat búzamezőkké változtatják, és sivatagokat hoznak létre; aki büszkén hirdette a levegő meghódítását, majd felfedezte, hogy legyőzték a civilizációt; aki hatalmas erdőket vágott ki, hogy biztosítsa az újságpapírt, amelyet az egyetemes műveltség követelt, amely biztonságossá tette a világot az intelligencia és a demokrácia számára, és nagykereskedelmi eróziót, cellulózmagazinokat, valamint a fasiszta, kommunista, kapitalista és nacionalista propaganda szerveit kapta.
Röviden: Shu és Hu az elkerülhetetlen haladás apokaliptikus vallásának hívei, hitvallásuk az, hogy a Mennyei Királyság kívül van és a jövőben. Chuang Tzu viszont, mint minden jó taoista, nem vágyik a Természet meggondolására átgondolatlan ideiglenes célokra, ellentétben az emberek végső végével, amelyet az Örökfilozófia fogalmaz meg. Kívánsága, hogy együtt dolgozzon a természettel annak érdekében, hogy olyan anyagi és társadalmi feltételeket teremtsen, amelyekben az egyének Tao-t minden szinten megvalósíthatják, a pszichológiától kezdve a szellemiig.
A taoisták és a távol-keleti buddhisták viszonyaihoz képest a természet iránti keresztény hozzáállás kíváncsian érzéketlen, gyakran egyenesen uralkodó és erőszakos. Figyelembe véve a Genesis egy szerencsétlen megjegyzését, a katolikus moralisták az állatokat pusztán olyan dolgoknak tekintették, amelyeket az emberek helyesen használnak ki saját céljaik érdekében. A tájfestéshez hasonlóan az európai humanitárius mozgalom is szinte teljesen világi ügy volt. A Távol-Keleten mindkettő lényegében vallásos volt.
Radikálisnak lenni: haladni a dogmákon túl és dolgozni a természettel
Ha túl tudunk lépni a dogmákon és együtt tudunk működni a természettel, akkor mindenki számára a megfelelő társadalmi feltételek adódnak Tao megvalósításához. Ironikus módon a társadalmi erkölcs, amelyre Konfuciusz vágyott, csak akkor érhető el, ha nem próbálja meg elérni. A társadalmi erkölcs a bizalomtól és az őszinte szellemi munkától függ, amelyet az egyén belül végez. Egyetlen dogma sem teheti szabaddá az egyént vagy az emberiséget, mert mindannyian a Tao indukálására szolgáló módszerekre épülnek, amelyek erő módszerek.
Így ha elég radikálisak lehetünk a wu-wei élethez, kialakulnak a megfelelő társadalmi és kulturális feltételek, amelyek lehetővé teszik az emberek számára a Tao megvalósítását, és ez megváltoztatja világunkat azáltal, hogy nem törekszünk a változásra. A változás kényszerítésének kísérlete akadályozza a változást. Saját természeted követése a változás finom cselekedete. Ez a módja annak is, hogy a szeretet meghaladja a személyiséget és az egyetemesbe költözik.
Szerelmünknek túllépnie a határainkat, hogy nemcsak szomszédainkat, hanem ellenségeinket, valamint az állatok, növények és ásványi anyagok közösségét is magában foglalja. A természettel való munka helyett az ellen a wu-wei tükröződése.
Az élő wu-wei-t a létező egyik legnehezebb és egyben fenséges formának tekintik. Lelki elszigeteltségre van szükség ahhoz, hogy lényed legmélyebb részéhez eljuss. De amikor természeted kiderül ebben az önvizsgálatban, akkor természetesen harmonizálni akarsz a világgal, ami megfelel a taoista ying, a kölcsönös rezonancia elvének.
A világ, amilyennek tudjuk, bármi lehet, amilyennek dönt, de ha nem bízik a világban, akkor a világ olyan marad, amilyen. Ilyen az egység és a természetünk paradoxona, wu-wei.
© 2018 Jason Gregory. Minden jog fenntartva.
Újranyomtatva az Inner Traditions Intl. Engedélyével
www.InnerTraditions.com
Cikk forrás
Könnyed élet: Wu-Wei és a természetes harmónia spontán állapota
írta Jason Gregory
Útmutató a megvilágosodott elme eléréséhez a nem cselekvés művészetén keresztül. Feltárva a bölcsességeket, melyeket elismert bölcsek, művészek és sportolók használnak, akik életmódként adaptálták a „zónában való tartózkodást”, a szerző megmutatja, hogy a wu-wei megújult bizalomérzetet kelthet mindennapi életének számos aspektusában, ezáltal nap könnyebb. Lelkes wu-wei gyakorlóként élénk betekintést nyújt abba, hogy te is megtapasztalhatod a megvilágosodott, könnyed elmék elérésének szépségét, miközben élvezheted az élet kibontakozásának folyamatát.
Kattintson ide további információkért és / vagy a könyv megrendeléséhez.
A szerzőről
Jason Gregory tanár és nemzetközi előadó, aki a keleti és nyugati filozófia, az összehasonlító vallás, a metafizika és az ősi kultúrák területére specializálódott. A szerzője Az alázat tudománya és gyakorlata és a Megvilágosodás most. Látogassa meg a weboldalát a címen www.jasongregory.org
