Előbb vagy utóbb mindannyian a halállal nézünk szembe. Segít-e nekünk egy értelem?

Részlet a Táncolj a Halállal írta Johann Rudolf Feyerabend. A Bázeli Történeti Múzeum, Svájc jóvoltából / Wikipédia

"Minden orvosi előrelépésünk ellenére" - szokta hümmögni Jason barátom -, a halálozási arány állandó maradt - fejenként egy.

Jason és én még az 1980-as években tanultunk együtt orvostudományt. Tanfolyamunk során mindenki mással együtt hat hosszú évet töltöttünk el, amikor mindent megjegyeztünk, ami rosszul mehet az emberi testben. Szorgalmasan dolgoztuk végig a nevű tankönyvet A betegség kóros alapjai amely részletesen leírta az ember minden egyes betegségét. Nem csoda, hogy az orvostanhallgatók hipokondriákká válnak, és baljós okokat tulajdonítanak minden olyan csomónak, dudornak vagy kiütésnek, amelyet saját személyükön találnak.

Jason gyakran ismételt megfigyelése arra emlékeztetett, hogy a halál (és a betegség) az élet elkerülhetetlen szempontjai. Néha azonban úgy tűnik, hogy ezt tévesen tagadtuk nyugaton. Milliárdokat öntünk az élet meghosszabbításába egyre drágább orvosi és sebészeti beavatkozásokkal, amelyek többségét az utolsó, elaggott éveinkben alkalmazzák. Nagy kép szempontjából ez hiábavaló pazarlásnak tűnik drága egészségügyi dollárunkban.

Ne érts félre. Ha rákban, szívbetegségben vagy a számtalan életveszélyes betegségben szenvedek, amelyekről az orvostudományban tanultam, akkor minden olyan hiábavaló és drága kezelést szeretnék, amelyre a kezembe kerülhetnek. Értékelem az életemet. Valójában, mint a legtöbb ember, én is nagyjából minden másnál fontosabbnak tartom az életben maradását. De én is, mint a legtöbb, hajlamos vagyok nem igazán értékelni az életemet, hacsak nem szembesülök azzal a közvetlen lehetőséggel, hogy elveszik tőlem.


belső feliratkozási grafika


Egy másik régi barátom, Ross filozófiát tanult, míg én orvostudományt. Abban az időben írt egy esszét „A tanár halála” címmel, amely mély hatással volt rám. Azzal érvelt, hogy a legjobb dolog, amit tehetünk az élet értékelése érdekében, hogy halálunk elkerülhetetlenségét mindig az elménk élén tartjuk.

Amikor az ausztrál palliatív ápolónő, Bronnie Ware rengeteg emberrel készített interjút életük utolsó 12 hetében, megkérte őket, hogy sajnálják a legnagyobb sajnálatukat. A leggyakoribb, megjelent benne könyv A haldoklók öt legnagyobb sajnálata (2011), a következők voltak:

  1. Bárcsak lenne bátorságom ahhoz, hogy hű életet éljek, nem pedig azt az életet, amelyet mások elvárnak tőlem;
  2. Bárcsak ne dolgoztam volna olyan keményen;
  3. Bárcsak lenne bátorságom kifejezni érzéseimet;
  4. Bárcsak kapcsolatban maradnék a barátaimmal; és
  5. Bárcsak boldogabbnak hagytam volna magam.

Ta halál-tudatosság és a teljes életvezetés kapcsolata Martin Heidegger német filozófus központi témája volt, akinek munkája inspirálta Jean-Paul Sartre-t és más egzisztencialista gondolkodókat. Heidegger nehezményezte, hogy túl sok ember vesztette életét a „csordával” futva, ahelyett, hogy hűek lennének önmagukhoz. De Heidegger valójában küzdött, hogy megfeleljen saját eszméinek; 1933-ban belépett a náci pártba, remélve, hogy ez előrelendíti karrierjét.

Férfi hiányosságai ellenére Heidegger ötletei a filozófusok, művészek, teológusok és más gondolkodók széles körét befolyásolják. Heidegger úgy vélte, hogy Arisztotelész létfelfogása - amely több mint 2,000 éve szálként futott a nyugati gondolkodásmódban, és fontos szerepet játszott a tudományos gondolkodás fejlődésében - a legalapvetőbb szinten hibás. Míg Arisztotelész az egész létet, beleértve az embereket is, olyan dolgoknak tekintette, amelyeket osztályozhatunk és elemezhetünk, hogy jobban megértsük a világot, Lét és idő (1927) Heidegger azzal érvelt, hogy mielőtt a lényt osztályozni kezdjük, először fel kell tennünk a kérdést: 'Ki vagy mit csinál mindez a kérdezés?'

Heidegger rámutatott, hogy mi, akik a Lénnyel kapcsolatos kérdéseket teszünk fel, minőségileg különböznek a létezés többi részétől: azoktól a szikláktól, óceánoktól, fáktól, madaraktól és rovaroktól, amelyekre kérdezünk. Kitalált egy külön szót erre a lényre, amely kérdez, néz és törődik. Hívta Ott lenni, ami lazán úgy fordít, hogy „ott van”. Kitalálta a kifejezést Ott lenni mert úgy vélte, hogy immunissá váltunk olyan szavakkal szemben, mint a „személy”, az „emberi” és az „emberi lény”, elvesztve a saját tudatunk iránti csodálkozás érzését.

Heidegger filozófiája ma is sokak számára vonzó marad, akik látják, hogyan küzd a tudomány azzal, hogy elmagyarázza az erkölcsös, gondoskodó ember tapasztalatát, tudatában annak, hogy drága, titokzatos, szép élete egy napon véget ér. Heidegger szerint saját elkerülhetetlen pusztulásunknak ez a tudatossága a sziklákkal és fákkal ellentétben éhségre késztet bennünket, hogy életünket megéri, értelmet, célt és értéket adjon neki.

Míg az arisztotelészi gondolkodásra épülő nyugati orvostudomány az emberi testet materiális dolognak tekinti, amely megérthető annak vizsgálatával és az alkotórészekre bontásával, mint bármely más anyag, Heidegger ontológiája az emberi tapasztalatot helyezi a középpontba világmegértésünk.

Tévekkel ezelőtt melanomát diagnosztizáltak nálam. Orvosként tudtam, hogy ez a rák milyen agresszív és gyorsan végzetes lehet. Szerencsére a műtét gyógyulást látszott elérni (érintse meg a fát). De más értelemben is szerencsés voltam. Olyan módon tudatosult bennem, ahogy még soha nem volt, hogy meghalok - ha nem is melanomában, de végül valami másban. Azóta sokkal boldogabb vagyok. Számomra ez a felismerés, elfogadás, tudatosság, hogy meghalok, legalább annyira fontos a közérzetem szempontjából, mint az orvostudomány minden előrelépése, mert arra emlékeztet, hogy minden nap teljes életet éljek. Nem akarom megtapasztalni azt a sajnálatot, amelyről Ware jobban hallott, mint bárki más, hogy nem "magamhoz hű életet" élek.

A legtöbb keleti filozófiai hagyomány értékeli a halál-tudatosság fontosságát a jól megélt élet szempontjából. A Tibeti Halottak Könyvepéldául a tibeti kultúra központi szövege. A tibetiek sok időt töltenek a halállal, ha ez nem oximoron.

Kelet legnagyobb filozófusa, Siddhartha Gautama, más néven Buddha, rájött a vége szem előtt tartásának fontosságára. A vágyat látta minden szenvedés okaként, és azt tanácsolta, hogy ne ragaszkodjunk túlságosan a világi örömökhöz, hanem inkább fontosabb dolgokra összpontosítsunk, mint például mások szeretete, az elme egyensúlyának fejlesztése és a jelenben maradás.

Az utolsó dolog, amit Buddha mondott követőinek: „A hanyatlás minden alkotóelemben rejlik! Szorgalmasan dolgozza ki üdvösségét! Orvosként minden nap eszembe jut az emberi test törékenysége, hogy a halandóság milyen szorosan lapul a sarkon túl. Pszichiáterként és pszichoterapeutaként azonban arra is emlékeztetem, hogy milyen üres lehet az élet, ha nincs értelem- vagy céltudatunk. Halandóságunk, értékes végességünk tudatossága paradox módon arra ösztönözhet minket, hogy keressük - és ha szükséges, megteremtsük - azt az értelmet, amelyre annyira vágyunk.Aeon számláló - ne távolítsa el

A szerzőről

Warren Ward a pszichiátria docense a Queenslandi Egyetemen. Ő a készülő könyv szerzője, A filozófia szerelmesei (2021). 

Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.

könyvek_halál