Fényképek: Robert Allmann
Találkoztam egy nővel, aki a kolumbiai Sierra Nevada-ból származó Kogi mamával vagy sámánnal dolgozik. Néhány évvel ezelőtt Kaliforniába érkezett, és kiterjedt szertartásokat tartott a föld egy adott pontján. Azt mondta: "Jobb lenne, ha rendszeresen rendezne itt szertartást, különben súlyos tűzesetek lesznek." Senki sem csinálta az ünnepségeket, a következő évben pedig erdőtüzek voltak. Utána visszatért és megismételte figyelmeztetését. - Ha nem hajtja végre az ünnepségeket, a tűz még rosszabb lesz. A következő évben a tűzesetek súlyosabbak voltak. Újra eljött, és harmadszor is kiadta figyelmeztetését: „A világ ezen részén még rosszabbak lesznek a szertartások vagy a tűzesetek.” Nem sokkal ezután a tábortűz pusztította a régiót.
Később az asszony megtudta, hogy az a hely, amelyet a Kogi-sámán azonosított, az ott élő őslakosok népirtási mészárlásának helyszíne volt. Valahogy képes volt ezt érzékelni. Megértése szerint egy ilyen szörnyű trauma az embereken kívül a földet is érinti. Dühös lesz, kiegyensúlyozatlan, képtelen fenntartani a harmóniát, amíg meg nem gyógyul a szertartás útján.
Két évvel ezelőtt találkoztam néhány dogoni papdal, és megkérdeztem őket a klímaváltozással kapcsolatos nézeteikről. A dogokhoz hasonlóan a dogonok évezredek óta érintetlenül tartják az ünnepi gyakorlatokat. A férfiak azt mondták: - Nem ezt gondoljátok ti, emberek. A legnagyobb oka annak, hogy az éghajlat megőrül, az az, hogy eltávolította a szent tárgyakat azokról a helyekről, ahová tartoznak, azokról a helyekről, ahol azokat nagy megfontolással és gondossággal helyezték el, majd New York és London múzeumaiba.
Megértésük szerint ezek a leletek és az őket körülvevő szertartások szövetséget tartanak fenn az emberek és a Föld között. A szépségért és a figyelemért cserébe a Föld olyan környezetet biztosít, amely alkalmas az ember lakására.
Mire jó egy ceremónia?
Cynthia Jurs barátom néhány évtizede rendez ceremóniákat, amelyeken temeti a földi kincses vázákat, tibeti vallási edényeket, amelyeket egy Nepáli kolostorban készítettek egy meghatározott rituális eljárás szerint. A gyakorlatot - ez közhelynek hangzik, de valójában megtörtént - egy 106 éves lámától tanulta meg egy himalájai barlangban. Azt kérdezte tőle: "Hogyan szolgálhatnám a legjobban a világ gyógyulását?" Azt mondta neki: "Nos, bármikor meditálásra gyűjtöd az embereket, ennek gyógyhatása van, de ha többet akarsz tenni, eltemetheted a Föld kincses vázáit."
Kezdetben Cynthia csalódott ebben a javaslatban. A tibeti buddhizmus híve volt, és egészen biztos abban, hogy gyönyörű szertartás volt, és minden, de tessék, van valódi társadalmi és ökológiai kár, amelyet meg kell gyógyítani. Szervezni kell az embereket. A rendszereknek változniuk kell. Mire jó egy szertartás?
Mindazonáltal elfogadta egy ajándék váza ajándékát, amelyet a Láma utasított egy közeli kolostorban. Öt évvel később olyan helyeken kezdte el utazni a világot, ahol a föld és az emberek nagy traumát szenvedtek, hogy az ünnepi utasítások szerint eltemessék a vázákat. Ezen helyek némelyikében nagy és kicsi csodák történnek, beleértve a hétköznapi társadalmi csodákat, például a béke központok alapítását. Abból, amit megfigyelhet, a szertartások működnek.
A szertartás, szertartás és anyag újraegyesítése
Hogyan kell megértenünk az ilyen történeteket? A politikailag korrekt modern elme tisztelni akarja a többi kultúrát, de habozik komolyan átvenni az ok-okozati viszony gyökeresen eltérő nézetét. Azok a szertartások, amelyekről beszélek, más kategóriába tartoznak, mint amelyeket a modern elme gyakorlati cselekvésnek tart a világon. Így egy klímakonferencia megkezdődhet egy őslakos ember meghívásával, hogy hívja fel a négy irányt, mielőtt áttérne a mérőszámok, modellek és politika komoly ügyeire.
Ebben az esszében egy másik nézetet fogok feltárni arról, hogy a modern emberek mit meríthetnek a szertartásos életszemléletből, amelyet az orlandi püspök „emlékezet kultúrájának” nevez - hagyományos, bennszülött és helyalapú népek, valamint ezoterikus vonalak az uralkodó kultúra.
Ez az alternatíva nem helyettesíti a személyes vagy társadalmi problémák megoldásának racionális, gyakorlati megközelítését. Az sem áll mellette, hanem el van választva a pragmatikus megközelítéstől. Az sem kölcsönzés vagy más emberek szertartásainak behozatala.
Ez a szertartás újraegyesítése a világlátás mélyen más módjára épülő pragmatikával.
A szertartás és a szertartás megkülönböztetése
Kezdjük a szertartás és a szertartás ideiglenes megkülönböztetésével. Bár nem ismerhetjük fel őket, a modern élet tele van rituálékkal. A hitelkártya ellopása rituálé. A sorban állás rituálé. Az orvosi eljárások rituálék. A szerződés aláírása rituálé. Az „Elfogadom” gombra kattintás az „Általános Szerződési Feltételek” között rituálé.
Az adóbevallás bonyolult szertartás, amely sok ember számára papi segítséget igényel - arcán szertartásokban és szabályokban kezdeményezve, folyékonyan beszélve egy olyan speciális nyelven, amelyet a laikus alig ért, és megkülönböztethető azzal, hogy a nevéhez tiszteletlevelek fűznek - hogy megfelelően teljesítsék. A CPA segít ennek a rituálénak a kivitelezésében, amely lehetővé teszi, hogy tagja maradjon a társadalom jó helyzetében.
A rituálék magukban foglalják a szimbólumok előírt módon vagy sorrendben történő manipulálását a társadalmi és anyagi világgal való kapcsolatok fenntartása érdekében. E definíció szerint a rituálé nem jó és nem rossz, hanem csupán egy módja annak, hogy az emberek és más lények összetartják valóságukat.
A szertartás tehát egy különleges fajta rituálé. Ez egy rituálé, amely annak tudatában történik, hogy valaki a szent jelenlétében van, hogy szent lények figyelnek rád, vagy hogy Isten a tanúja.
Azok, akiknek a világképének nincs helye a szent, szent lények számára, vagy Isten, a szertartást babonás hülyeségnek vagy legjobb esetben pszichológiai trükknek fogja tekinteni, amely hasznos lehet az elme megnyugtatásához és a figyelem összpontosításához.
Most tarts ki. Egy olyan világnézetben, amelyben valóban helyet kapnak a szent, szent lények, vagy Isten, nem igaz-e, hogy Ő vagy Ő mindig figyel minket, figyel mindent, amit csinálunk? Nem ettől lenne minden szertartás?
Igen, ha megtennéd - ha állandóan a szent érzett jelenlétében lennél. Milyen gyakran? És ha gyakran kérdeznék, milyen gyakran vallaná be, hogy tudja, hogy szent lények figyelnek, anélkül, hogy a pillanatban valóban tudná ezt keresztül-kasul?
Eltűnő kevés kivételtől eltekintve úgy tűnik, hogy az általam ismert vallásos emberek nem úgy viselkednek, mintha azt gondolták volna, hogy Isten figyeli és hallgatja. A kivételek minden konkrét hitet meghaladnak. Az ember egyfajta gravitáció révén ismeri fel őket. Minden, amit mondanak és tesznek, egyfajta pillanatot, súlyt hordoz. Gravitáik ünnepélyes alkalmakon túl áthatják nevetésüket, melegségüket, haragjukat és hétköznapjaikat. És amikor egy ilyen ember szertartást hajt végre, akkor mintha a gravitáció megváltozik a szobában.
A szertartás nem menekülés az anyag rendetlen világából a spirituális hókuszpókuszba. Ez az anyag teljesebb átfogása. Gyakorlat az anyagiak kellő tiszteletben tartása, akár önmagában szentnek, akár szentnek, mert Isten mestermunkája. Az oltárnál az egyik csak úgy helyezi el a gyertyákat. Képem van egy emberről, akitől megtanultam a szertartás jelentését. Szándékos és precíz; nem merev, de mégsem hanyag. Figyelve a pillanat és a hely szükségességét, minden mozdulatot művészetként készít.
Egy szertartás során az ember teljes mértékben betartja a feladatot, minden akciót pontosan úgy hajt végre, ahogy annak lennie kell. A szertartás tehát gyakorlat az egész életen, gyakorlat, amikor mindent úgy csinálunk, ahogyan azt meg kell tenni. A komoly ünnepi gyakorlat olyan, mint egy mágnes, amely egyre több életet igazít terepéhez; ez egy ima, amely azt kérdezi: „Legyen minden, amit csinálok, szertartás. Tegyek mindent teljes figyelemmel, teljes körültekintéssel és teljes tiszteletben azzal, amit szolgál. ”
Gyakorlatiasság és tisztelet
Nyilvánvaló, hogy az a panasz, miszerint mindazokat a szertartásnapokat jobban eltöltötték volna faültetéssel vagy kampányokkal a fakitermelés ellen, elmarad valami fontos dologtól. A szertartásba merülve a faültető gondoskodik az egyes fák megfelelő elhelyezéséről és a megfelelő faválasztásról az egyes mikroklímáknak és ökológiai fülkéknek megfelelően. Gondoskodni fog arról, hogy a megfelelő mélységbe ültesse, és hogy ezután megfelelő védelmet és gondozást kapjon. Arra fog törekedni, hogy pontosan ezt tegye.
Hasonlóképpen, a kampányoló meg fogja különböztetni, hogy mit kell tennie a fakitermelési projekt leállítása érdekében, és mi helyette örülhet keresztesének egójának, mártírkomplexumának vagy önigazságának. Nem fogja elfelejteni, hogy mit szolgál.
Hülyeség azt mondani az őslakos kultúráról: „Annak az oknak, hogy ötezer évig fenntarthatóan éltek a földön, semmi köze sincs babonás szertartásaikhoz. Azért, mert ügyes természetfigyelők, akik hét generációt gondolnak a jövőben. ” A hely finom igényeivel szembeni tiszteletük és odafigyelésük része az ünnepi életszemléletüknek.
Az a gondolkodásmód, amely ünnepségre hív minket, ugyanaz a gondolkodásmód, amely arra szólít fel bennünket, hogy megkérdezzük: „Mit akar a föld? Mit akar a folyó? Mit akar a farkas? Mit akar az erdő? majd alaposan figyel a nyomokra. A földet, folyót, farkast és erdőt a létezőség állapotában tartja - a szent lények közé sorolja, akik mindig figyelnek, és akiknek szükségletei és érdekei összefonódnak a sajátjainkkal.
Amit mondok, ellentétesnek tűnhet a teista tanításokkal, ezért azoknak, akik hisznek egy teremtő Istenben, ajánlok egy fordítást. Isten kikukucskál minden fáról, farkasról, folyóról és erdőről. Semmi sem jött létre cél és szándék nélkül. Ezért azt kérdezzük: Hogyan vehetünk részt e cél megvalósításában? Az eredmény ugyanaz lesz, mint megkérdezni: Mit akar az erdő? Az olvasóra bízom, hogy esszém többi részét lefordítsa teista nyelvre.
Én személy szerint nem állíthatom olyannak, aki tudja, hogy szent lények mindig figyelik őt. Nevelésem során olyan szent lények, mint az ég, a nap, a hold, a szél, a fák és az ősök egyáltalán nem voltak szent lények. Az ég az űr üregébe merevedett gázrészecskék gyűjteménye volt. A nap az olvadó hidrogén golyója volt. A Hold egy darab kőzet volt (és egy kőzet ásványok tömege, egy ásvány pedig egy csomó életlen molekula ...). A szél mozgásban lévő molekulák voltak, geomechanikai erők vezérelték. A fák a biokémia oszlopai voltak, az ősök pedig holttestek voltak a földben. A magunkon kívüli világ néma és halott volt, az önkényes erő és tömeg közelharca. Nincs semmi odakinn, semmilyen intelligencia nem tanúskodhatott rólam, és semmi sem indokolta, hogy racionálisan kiszámítható következményeinél jobbat tegyek.
Miért kell az oltáromon a gyertyát pontosan megfelelő helyzetben tartani? Csak a viasz oxidálódik a kanóca körül. Elhelyezése nem gyakorol erőt a világra. Miért kell megterítenem az ágyamat, amikor másnap este csak alszom benne? Miért tennék bármit is jobban, mint amit az osztályzat, a főnök vagy a piac számára meg kell tenni? Miért kellene valaha is erőfeszítéseket tenni a kelleténél szebbért? Csak átvágok néhány sarkot - senki sem fogja tudni. Gyerekes képzeletem szerint a nap, a szél és a fű láthat engem, de gyertek, nem igazán látnak, nincs szemük, nincs központi idegrendszerük, nem olyan lények, mint én am. Ebben az ideológiában nőttem fel.
Az ünnepi nézet nem tagadja, hogy az égboltot hasznosan lehet látni csomó gázrészecskeként vagy a követ mint ásványok összetettjét. Csak nem korlátozza erre az eget vagy a követ. Igaz és hasznos más módja annak, hogy meglássák őket, és nem privilégizálja redukcionista összetételüket olyanná, amilyenek „valójában”. Ezért a nevelésem világnézetének alternatívája az, hogy nem hagyom el a gyakorlati gyakorlatot valamilyen szertartásos esztétika szempontjából.
A gyakorlatiasság és az esztétika közötti szakadék hamis. Csak az élet okozati összefüggésében áll, amely tagadja titokzatos és elegáns intelligenciáját. A valóság nem olyan, mint amire elmondták. A világon az emberiségen túl intelligenciák és ok-okozati elvek működnek. A szinkronitás, a morfikus rezonancia és az autopoesis ugyan nem ellentétes az erőalapú kauzalitással, de kibővítheti a látóhatárunkat. Ennek megfelelően nem arról van szó, hogy egy szertartás különböző dolgokat „késztetne” a világra; az, hogy a valóságot olyan formába húzza és formálja, ahol különböző dolgok történnek.
A szertartásoktól mentes életet szövetségesek nélkül hagyjuk. Kikapcsolódva a valóságunkból, elhagynak minket egy intelligencia nélküli világban - ez a modernista ideológia képe. A mechanisztikus világnézet saját önmegvalósító jóslatává válik, és valóban nem marad más, mint erő, amellyel befolyásolhatjuk a világot.
Az az átmenet, amelyet a hagyományos emberek, mint a Kogi vagy a Dogon, nem az, hogy elfogadják vagy utánozzák szertartásaikat; egy olyan világképhez vezet, amely minket, embereket kísér a világban, és részt vesz az intelligenciák kollokciójában egy lényektől tele univerzumban. Egy szertartás kijelenti a választást, hogy ilyen világegyetemben éljen, és részt vegyen annak valóságformálásában.
Ünnepség a környezeti gyógyításban
Gyakorlatilag szólva - várjon! Minden, amit mondtam, már rendkívül praktikus. Ehelyett hadd beszéljek arról, hogy a szertartásos gondolatokat kiterjesztem a környezetvédelmi politika és gyakorlat területére is. Ez azt jelenti, hogy helyesen cselekszünk a Föld minden helyén, megértjük őket lényként, és tudjuk, hogy ha minden helyet, fajt és ökoszisztémát szentnek kezelünk, akkor a bolygót is szent teljességre hívjuk meg.
Néha az egyes helyek szentnek tekintéséből fakadó cselekedetek könnyen illeszkednek a szénmegkötés és az éghajlatváltozás logikájába, például amikor megállítunk egy vezetéket a szent vizek védelme érdekében. Máskor úgy tűnik, hogy a széndioxid-költségvetés logikája ellentétes a szertartásos elme ösztönével.
Napjainkban az erdőket eltávolítják, hogy helyet kapjanak a mega-naptömegek, és a madarakat a táj fölé magasodó óriási szélturbinák ölik meg. Ezenkívül bármi, ami nem mutat könnyen hatást az üvegházhatású gázokra, láthatatlanná válik a környezetvédelmi döntéshozók számára. Mi a gyakorlati hozzájárulása a tengeri teknősnek? Egy elefánt? Mit számít, ha a gyertyámat hanyagul helyezem az oltárra?
Minden számít, minden részlet számít
Egy ünnepségen minden számít, és minden részletre figyelünk. Amint az ökológiai gyógyításhoz szertartásos elmével közelítünk, egyre inkább láthatóvá válnak a figyelmünk. Amint a tudomány felfedi a korábban láthatatlan vagy elbagatellizált lények fontosságát, a szertartás köre kibővül. A talaj, a micélium, a baktériumok, a vízi utak formája ... mindegyik megköveteli a helyét a mezőgazdasági gyakorlataink, az erdészeti gyakorlataink és az élet többi részéhez fűződő minden kapcsolat oltárán. Amint az ok-okozati számításunk finomsága elmélyül, azt látjuk, hogy például a pillangók, békák vagy tengeri teknősök döntő fontosságúak az egészséges bioszféra szempontjából. Végül rájövünk, hogy a szertartás szem pontos: a környezeti egészség nem csökkenthető néhány mérhető mennyiségre.
Nem javaslom itt a helyreállítási projektek elhagyását, amelyek a világ létének durvább megértésén alapulhatnak; azaz ez mechanikus jellegű lehet a természet felfogásában. El kell ismernünk a következő lépést az ünnepi kapcsolat elmélyítésében.
A közelmúltban Ravi Shah-val, egy indiai fiatal férfival folytattam leveleket, aki lélegzetelállító munkát végez a tavak és a környező területek regenerálásában. Masanobu Fukuoka példáját követve a legkényesebb figyelmet fordítja, ide helyezve néhány nádat, eltávolítva egy invazív fát, bízva a természet veleszületett regeneráló erejében. Minél jobban minimalizálja interferenciáját, annál nagyobb a hatása.
Ez nem azt jelenti, hogy nulla interferencia lenne a legerősebb az összes közül. Az, hogy minél finomabb és pontosabb a megértése, annál jobban képes igazodni a természet mozgásához és azt szolgálni, és annál kevésbé kell beavatkoznia ennek megvalósításához. Ennek az az eredménye, hogy egy romos tájon buja és zöldellő oázist hozott létre, vagy pontosabban annak létrehozását szolgálta; élő oltár.
Ravi érthetően türelmetlen az olyan nagyszabású víz-helyreállítási projektek iránt, mint amilyeneket a könyvemben leírtam: Rajendra Singh indiai munkája és a lösz-fennsík helyreállítása Kínában, amelyek közel sem állnak tiszteletének és a mikrotérségi részletek iránti figyelmének. Ezek a projektek a hidrológia hagyományosabb, gépiesebb megértéséből fakadnak.
Hol van a szakralitás? kérdezi. Hol van az egymástól függő ökoszisztémáknak az egyes helyeken egyedülálló bölcsességének megalázása? Csak tavakat építenek. Talán igen, mondtam, de meg kell találnunk az embereket ott, ahol vannak, és megünnepeljük az egyes lépéseket a helyes irányba. Ezek a mechanisztikus hidrológiai projektek a víz iránti tiszteletet is magukban hordozzák. Ravi projektje bepillantást nyújthat a lehetőségekbe, anélkül, hogy vádat emelne az odaérkezéshez szükséges sok lépés közül az elsőt jelentő alkotás ellen.
Hozzátenném, hogy ahhoz, hogy a föld meggyógyuljon, szüksége van az egészség példájára, az egészség tározójára, amelyből tanulni lehet. Az általa létrehozott ökológiai egészség oázisa kifelé sugározhat a társadalmi és ökológiai környezetben, továbbíthatja az egészséget a közeli helyekre (például menedékhelyet és ívóhelyet biztosítva a növények és állatok számára), és inspirációt adhat más földi gyógyítóknak. Éppen ezért az Amazonas olyan döntő fontosságú, különös tekintettel a felszín alatti medrére, amely valószínűleg a legnagyobb érintetlen víztározó és az ökológiai egészségi állapot a világon. Gaia egészségének, a múlt és a jövő meggyógyult világának emléke ma is épségben lakozik.
Ravi földjavítási munkái pontosan ünnepségként funkcionálnak. Mondhatnánk: „Ne végezz különleges szertartásokat - minden cselekedetnek szertartásnak kell lennie. Miért emelje ki különlegesnek azt a tíz percet? Ugyanígy ragaszkodhatnánk ahhoz, hogy a Föld minden helyét azonnal kezeljék úgy, ahogy Ravi az övéit kezeli.
A legtöbben ugyanúgy, mint a társadalom egésze, nem vagyunk készek ilyen lépésre. A szakadék túl nagy. Nem számíthatunk arra, hogy egyik napról a másikra visszavonjuk techno-ipari rendszereinket, társadalmi rendszereinket vagy mélyen beprogramozott pszichológiánkat. Ami a legtöbbünk számára működik, az az, hogy a tökéletesség egyik oázisát - a szertartást - a lehető legjobban hozzuk létre, majd hagyjuk, hogy az egész életképünkben hullámzóvá váljon, fokozatosan több figyelmet, szépséget és erőt vonva be minden cselekedetbe. Ahhoz, hogy minden felvonás szertartás legyen, az egy felvonás szertartássá válik.
Ünnepség az első elvektől
Az élet valamilyen részének szertartásba vétele nem sorolja a többit a hétköznapi vagy szertartástalan kategóriába. A szertartás végrehajtása során azt tervezzük, hogy az a napunkon vagy a hetünkön sugározzon. Ez próbakő az élet közepette sturm és a drangolt. Tehát nem csupán néhány vad helyet, szentélyt vagy nemzeti parkot kell megőriznünk, vagy néhány helyet vissza kell állítanunk az érintetlen állapotba; ezek a helyek inkább csillagok: példák és emlékeztetők arra, ami lehetséges. Mivel az olyan emberek, mint Ravi, ilyen helyszíneket gondoznak, felkérést kapunk, hogy vigyünk belőlük egy keveset, majd egyre többet. Amint életünkben egy apró szertartáspillanatot állapítunk meg, arra vagyunk hivatottak, hogy egy kicsit, majd egyre többet hozzunk el minden pillanatra.
Hogyan vezethetjük be újra a szertartást egy olyan társadalomban, amelyből szinte hiányzik? Már mondtam, hogy nem más kultúrák szertartásait kell utánozni vagy importálni. Az sem feltétlenül a saját vérvonal szertartásainak újraélesztése, olyan törekvés, amely a kulturális kisajátítás megjelenésének elkerülése mellett a saját kultúrájának kisajátítását kockáztatja. A szertartások mégis élnek; azok utánzására vagy megőrzésére tett kísérletek csak a képüket hozzák elénk.
Milyen lehetőség van hátra? Saját szertartásaink létrehozása? Szigorúan véve nem. A szertartásokat nem hozzák létre, hanem felfedezik.
Így működhet. Egy kezdetleges szertartással kezdi, talán minden reggel meggyújt egy gyertyát, és egy percet szán arra, hogy elmélkedjen azon, ki szeretne lenni ma. De hogyan gyújthatja meg tökéletesen a gyertyát? Lehet, hogy felveszed és megbillented a meccs fölé. Hová teszed a meccset? Talán egy kis tányéron, oldalt tartva. És pontosan visszatette a gyertyát. Akkor talán háromszor csengetsz. Meddig tart a gyűrűk között? Sietsz? Nem, vársz, amíg minden hang elnémul? Igen, így kell csinálni ....
A szertartás felfedezése
Nem azt mondom, hogy ezeknek a szabályoknak és eljárásoknak kellene irányítaniuk a szertartásodat. Egy szertartás felfedezéséhez kövesse a „Igen, így kell csinálni”- derül ki az éberségből. Figyelve, hallgatva, koncentrálva a figyelmet felfedezzük, mit kell tennünk, mit kell mondanunk és hogyan kell részt venni. Ez nem más, mint az, hogy a Fukuokához hasonló emberek hogyan tanulják meg a földdel való helyes kapcsolatot.
A gyertya kis oltárrá, a meggyújtása pedig az oltár gondozásának hosszabb ünnepségévé nőhet. Aztán kifelé sugárzik. Talán hamarosan ugyanolyan gondossággal szervezi az íróasztalt. És az otthona. És akkor ugyanezt a gondosságot és szándékosságot helyezi a munkahelyére, a kapcsolataiba és az ételbe, amelyet a testébe tesz.
Az idő múlásával a szertartás kikapcsolódási pontjává válik annak a valóságnak a megváltozásában, amelyet laksz. Megállapíthatja, hogy az élet a szertartás mögött álló szándék köré szerveződik. Olyan szinkronitást tapasztalhat, amely látszólag megerősíti, hogy itt valóban nagyobb intelligencia működik.
Amint ez megtörténik, dagad az az érzés, hogy számtalan lény kísér bennünket itt. A szertartás, amelynek csak akkor van értelme, ha szent lények figyelnek, egy tapasztalati valóságba vonz minket, amelyben a szent lények valóban jelen vannak. Minél több jelenlétük van, annál mélyebb a meghívás további cselekmények, sőt minden cselekedet, teljes odafigyeléssel és integritással végrehajtott szertartás elvégzésére. Mi lenne akkor az élet? Mi lenne akkor a világ?
A teljes figyelem és integritás különböző körülmények között különböző formákat ölthet. Egy rituáléban egészen mást jelent, mint játékban, beszélgetésben vagy vacsora főzésében. Egy helyzetben pontosságot és rendet követelhet; a másikban spontaneitás, merészség vagy improvizáció. A szertartás adja meg a hangszínt annak, hogy minden cselekedet és szó összhangba kerüljön azzal, ami valójában van, mi akar lenni, és a világgal, amelyben élni akar.
Az ünnepség bepillantást enged egy szent úti célba:
Minden aktus ünnepség.
Minden szó ima.
Minden séta zarándoklat.
Minden hely kegyhely.
Egy szentély összekapcsol minket a szenttel, amely meghaladja az összes szentélyt, és magában foglal minden szentélyt. Egy szertartás szentélyté teheti a helyet, mentőövet kínálva a valóságnak, amelyben minden szent; ez annak a valóságnak vagy annak a világtörténetnek az előőrse. Ugyanígy a meggyógyult talajdarab a Föld eredeti életerejének megmaradt oázisainak, mint például az Amazonas, a Kongó, valamint a zavartalan korallzátonyok, mangrovei mocsarak stb. Előretörése.
Kétségbeesve nézzük az új brazil kormány azon tervét, hogy meggyalázza az Amazont, és azon gondolkodunk, mit tehetnénk annak megmentése érdekében. Ennek biztosan politikai és gazdasági fellépésre van szükség, de egyszerre működhetünk egy másik mélységben is. A földi gyógyulás minden helye táplálja az Amazont, és közelebb visz minket egy olyan világhoz, amelyben sértetlen marad. És erősítve az ilyen helyekhez fűződő kapcsolatunkat, megismerhetetlen erőket hívunk fel elszántságunk megerősítésére és szövetségeink koordinálására.
Azok a lények, akiket kizártunk a valóságunkból, a lények, akiket észlelésünkben nem-lényekké csökkentünk, még mindig ott várnak ránk. Még az összes örökös hitetlenségem ellenére is (a belső cinikám, aki természettudományban, matematikában és analitikai filozófiában tanult, legalább annyira szembetűnő, mint a tiéd), ha engedek magamnak néhány pillanatnyi figyelmes csendet, akkor érzem, hogy ezek a lények összegyűlnek. Valaha is bizakodóak, közel állnak a figyelmességhez.
Te is érzed őket? A kétség közepette talán és vágyálom nélkül érzi őket? Ugyanaz az érzés, mint egy erdőben lenni és hirtelen rájönni, mintha először: az erdő él. A nap engem figyel. És nem vagyok egyedül.
Újra nyomtatva Charles Eisenstein blogja, engedéllyel.
A szerző könyve
Minél szebb szívünk tudja, lehetséges
írta Charles Eisenstein
A társadalmi és ökológiai válság idején mit tehetünk egyénekként azért, hogy jobbá tegyük a világot? Ez az inspiráló és elgondolkodtató könyv a cinizmus, a csalódottság, a bénulás és a sokunk által eluralkodó elárasztó hatású antidotumként szolgál, helyette egy megalapozó emlékeztetővel arról, hogy mi igaz: mindannyian kapcsolatban vagyunk, és kicsi, személyes döntéseink gyanútlan átalakító erővel bír. Az összekapcsolódás - az úgynevezett interbeing - elvének teljes körű átvételével és gyakorlásával a változás hatékonyabb ügynökeivé válunk, és erősebb pozitív hatással vagyunk a világra.
Kattintson ide további információkért és / vagy a könyv megrendeléséhez és / vagy töltse le a Kindle kiadást.
A szerzőről
Charles Eisenstein a civilizáció, a tudat, a pénz és az emberi kulturális evolúció témáira koncentráló előadó és író. Vírusos rövidfilmjei és online esszéi műfajdeficit társadalomfilozófusként és kontrakulturális értelmiségként tették számon. Charles 1989-ben diplomázott a Yale Egyetemen matematika és filozófia szakon, és a következő tíz évet kínai – angol fordítóként töltötte. Számos könyv szerzője, köztük Szakrális közgazdaságtan és a Az emberiség felemelkedése. Látogassa meg a weboldalát a címen charleseisenstein.net
Olvassa el Charles Eisenstein további cikkeit. Látogassa meg az övét szerzői oldal.
Videó Charles-szal: Miért hiszek egy élő bolygó nézetben
{vembed Y = S3ZzLyBRZWo}
