Kép Lolame
Tudatában vagyunk annak, hogy optikai téveszmékben szenvedünk, ennek ellenére mégis szenvedünk. Többé-kevésbé csak új játéktérre helyeztük az elégedetlenségünket, úgy tűnhet. Mint Simon Simon énekel,
"Jönnek a bontások
És a bontások mennek
Szóval mit fogsz tenni ez ellen?
Ezt szeretném tudni. "
Láthatjuk, hogy valahol meghibásodás történt, de milyen gyakorlati eszközökkel gyógyítjuk meg magunkat?
Erre a nagyon fontos kérdésre - a komikusan egyszerű üzenetre, amely ilyen vagy olyan formában megismétlődik, bárhová is nézünk - a választ Lao Tzu foglalja össze:
A tanulás során minden nap megszereznek valamit.
Tao üldözésében minden nap elejt valami.
Egyre kevesebb történik
Amíg a cselekvés elmarad.
Ha semmi nem történik, akkor sem marad semmi sem.
A világot az uralja, hogy hagyjuk a dolgokat a maguk útján folytatni.
Beavatkozással nem lehet uralkodni rajta.
Hogyan fogunk jobb buddhát építeni magunknak? Úgy tűnik, nem összeszereléssel. Lao Tzu szerint jobb buddhát fogunk építeni azzal, hogy nem építünk. Egyszerűen "hagyjuk, hogy a dolgok menjenek a maga útján" - amit a taoisták "nem cselekvésnek" vagy "cselekvés nélküli munkának" neveznek. Dőlünk hátra, pihenünk, és hagyjuk, hogy a buddha elvégezze az összes munkát - hagyja, hogy a buddha építse a jobb buddhát.
Gördülő, gördülő, gördülő ...
Képzelje el, hogy egy tekegömb gurul le egy dombról. Miután ezt a folyamatot elindították, nincs mit tenni. A labda, a domb és a természetes fizikai erők gondoskodnak az út további részéről. A legjobb, amit tehetünk, hogy segítsen a labdának a rendeltetési helye felé, egyszerűen elkerülni a beavatkozást.
Tehát a spirituális úton halad. Mindannyian már remekül gurulunk le a dombról, már jó úton haladva a Krisztus-tudat vagy a Buddha-természet tökéletesítése felé. Mindannyian megkaptuk a szükséges kezdeti lökést abban a percben, amikor elkezdtünk csodálkozni Istenen, a halálon, az erkölcsön és az élet értelmén.
Ahogy a tekegömb automatikusan lendületet kap, miközben egyre lejjebb gurul lefelé a hegyről, Ön is lendületet kap, amikor a saját felfedező útján bukdácsol. Ebből a szempontból az, hogy megpróbálja felgyorsítani magát, nem hasznosabb, mint a teke labda, amely megpróbálja felgyorsítani önmagát.
Különböző stroke a különböző emberek számára
Ugyanúgy, ahogy a sok spirituális út különbözik a közvetlen észlelés és az együttérzés viszonylagos hangsúlyozásától, az egyéni erőfeszítésekhez is eltérő megközelítést alkalmaznak.
A hagyományos hindu út például erőteljes egyéni erőfeszítéseket ösztönöz, amelyek milliói és milliónyi életen át végül felszabadulást eredményeznek. A Zen viszont végső soron a "hirtelen ébredés" folyamatát ösztönzi, amely esemény néha egyetlen váratlan szó vagy megdöbbentő bambuszcsapás után következik be a Zen mester részéről. Megfelelően megértve azonban ez nem két teljesen különböző út.
Térjünk vissza a tekebál metaforájához. A bowlinglabda egyetlen lökést kap, és már úton van. Az ezt követő spontán, könnyed utazás a dombról pillanatokig vagy akár napokig is eltarthat, a domb méretétől és lejtésétől függően. Ennek ellenére, abban a pillanatban, amikor a tekegömb végre eléri a domb alját, hirtelen ott van. Ugyanígy, egyéni keresőként is megkapjuk ezt a kezdeti lökést különböző utakon, különböző helyeken.
Jelenleg azt gondolhatja, hogy ezt és ezt az erőfeszítést megteszi - és olyan mértékben, amire ezt gondolnia kell, ez igaz -, de valójában csak gurul, miután kapott néhány nem tervezett ütést valahol a múlt. Ennek ellenére elkerülhetetlenül eljön a nap, amikor eléri célját, és - hirtelen - rájön, hogy egész idő alatt ott volt.
A látomás kibontakozik
Saját utam szemlélteti, hogyan futhat ez a paradox erőfeszítés / könnyedség. Christianként nőttem fel. Mivel meglehetősen szorongó gyermek voltam, hajlamos voltam rögzíteni a keresztény hit bizonyos elemeit, amelyek hangsúlyozzák az állandó erőfeszítések és harcok szükségességét, egyfajta örökös "munkát" a kereső részéről.
Ebben a szakaszban teljesen ismeretlen a "munka nélkül végzett munka" paradox elképzelésével, ehelyett internalizáltam Jakab apostol állítását, miszerint "a cselekedetek nélküli hit halott" (Jakab 2:26). Míg a Tao Te Ching ösztönzi a "nincs harc: nincs hibás" hozzáállást a spirituális evolúcióhoz, Pál arra intette Timóteust, hogy "harcoljon a jó harcban" (1 Tim. 6:12). Az Ó- és az Újszövetségben valójában a katonai képek áthatnak.
Noha a taoizmus bizonyosan nem nélkülözi saját katonai metaforáit, írásai általában egy patak képét részesítik előnyben, egy olyan erőfeszítés nélküli áramlást, amely az előző példában szereplő bowlinglabdához hasonlóan úgy bukdácsol, hogy nem ellenáll a természetes áramlatoknak. A taoizmust valójában gyakran "Vízfolyás Útnak" nevezik:
A legmagasabb jó olyan, mint a víz.
A víz életet ad a tízezer dolognak, és nem törekszik.
Olyan helyeken folyik, ahol a férfiak elutasítják, és olyan, mint a Tao.
Ez természetesen nem azt sugallja, hogy minden keresztény szükségszerűen elvonja a figyelmét a lankadatlan lelki "harcról". A legmagasabb, legszélesebb perspektívából nézve Krisztus tanításai szintén ösztönzik a teljes békét és elfogadást mind saját, mind mások részéről.
Személyes temperamentumom azonban bizonyos bibliai tanításokkal olyan módon keveredett, hogy meglehetősen munkamániás szemléletet alakított ki a spirituális úton. Nem meglepő, hogy annak ellenére, hogy rendszeresen látogattam a gyülekezetbe és komolyan tanulmányoztam a Bibliát, elég távol éreztem magam Istentől és mindentől szentül. Olyan érzésem volt, hogy valami szent valami „odakint” van, de biztosan nem találkoztam vele. Sok munka és katonai manőver folyt, de nagyon sok dolog maradt elmaradt.
Várni valamire...
E krónikus lelki elégedetlenség miatt az egyházban nőttem fel azzal az érzéssel, hogy várok valamire - valamiféle hívásra Istentől. Emlékszem, hogy nagyon hatással volt rám az ószövetségi prófétáról, Sámuelről szóló egyik történet. "Azokban a napokban" kezdődik a történet ", az Úr szava ritka volt, nem volt sok látomás" (1Sám 3: 1). Ez volt a kezdet, amihez viszonyulhattam.
Folyamatos erőfeszítéseim ellenére minden bizonnyal nem sok látomás volt. Itt lép be Samuel, egy fiú, akit Isten hív az éjszaka közepén. Sámuel sok nagy dolgot folytat, mert "Az Úr Sámuel mellett volt, amikor felnőtt, és egyik szavát sem engedte a földre zuhanni" (1Sám 3:19). Tehát minden este felébredtem, és arra gondoltam, hogy talán ez az éjszaka. Készen álltam valami drámai és szent cselekedetre, mindaddig, amíg ez valami valóban szent dologgal való összekapcsolódást jelentett.
Hosszú düh és metafizikai elmélkedés után mégis késő serdülőkorban érkeztem, és soha nem kaptam meg a hívást. Csalódottan és fájdalmasan csalódottan feladtam minden spirituális dolgot, félelmetes babonaként elvetve őket, és meglehetősen harcias ateistává váltam. Akkor hogyan kerültem ide, amikor ezt a könyvet írtam?
Kísérletezés a meditációval
Körülbelül tízéves koromban vissza kell térnünk egy kicsit. Ebben az időben - a harcművészeti tanulmányaim révén - néhány, a meditációról szóló könyvvel történt. A metafizikai dolgok iránti általános érdeklődéssel kezdtem kísérletezni a meditációval. Fogalmam sem volt azonban a meditációról, mint arról, amit az emberek tettek a lelki fejlődés érdekében. Az egyházam nem tette nyilvánvalóvá számomra az ima és a meditáció közötti kapcsolatot. Egyszerűen hobbinak gondoltam, amit kíváncsiságból tettem.
Az első egy-két héten belül, amikor néhány nagyon egyszerű tudatosság-meditációval kísérleteztem, elkezdtem tapasztalni a fokozott misztikus tudatosság állapotait - azokat az állításokat, amelyeket évekkel később fedeztem fel, a keleti hagyományok jól dokumentálják és rendkívül jelentősnek tartják. Meditációs könyveim nem említettek semmi hasonlót ezekről az élményekről, és a Biblia sem említette, ezért hiányzott egy szilárd kontextus ahhoz, hogy megértsem, mi történik. Kellemesnek és érdekesnek találtam ezeket az élményeket, de akkor még nem ismertem fel őket rendkívül jelentősnek.
Úgy gondoltam, hogy ezek a "látomások" hasonlóak ahhoz, ami akkor történik, ha túl sokáig bámulsz egy erős fényt. Amikor elfordítja a tekintetét, az utókép követi, bárhová is néz. Ugyanígy, intuitív módon megértettem, ezek a színek és hangok, amelyeket mély meditatív állapotokban tapasztaltam, egyfajta percepciós alapok voltak, amelyek mindig ott voltak - egyfajta finom, szervező rács, amely minden tapasztalat alatt fekszik, amellyel találkozhatok. Amikor megláttam ezt az úgynevezett rácsot a meditációban, csak közvetlenebbül láttam, egyenesen a saját felfogásom kereteibe tekintve.
Az elméd vázlata
Emlékszem, gyerekként játszottam egy Etch-a-Sketch nevű játékkal. Ha felvázoltad az összes mágneses szálat, vagy bármi, ami a rajzfelületet alkotta, akkor rögtön a gép mechanikájába láthattál. Ez a meditatív élmény nagyon hasonló volt. Az elmém folyamatát arra használtam, hogy felvázoljam az összes többi felületi dolgot, hogy közvetlenül belenézhessek az elmém mechanikájába.
Ezek az élmények éjszaka kezdtek bekövetkezni, a különféle alvó és álmodozó állapotokban. Néha álomból ébredtem ezekbe az élményekbe, amelyek valahogy nagyon pihentetőek és ismerősek voltak. Nehéz nyelven átfogható módon rájöttem, hogy ezek a tapasztalatok képviselik a me ez akkor is folytatódott, amikor elvesztettem normális, éber tudatomat. Az ilyen események néhány hónapig folytatódtak, fokozatosan szűkülve, ahogy elvesztettem az érdeklődésemet a formális meditációs gyakorlat iránt.
20-as éveim elején, ordító ateista fázisom közepén azonban ezek a tapasztalatok újrakezdődtek. Ezúttal teljesen spontánok voltak. Mint gyermekkoromban, ebben az időben is olvastam egy kicsit, így nem sokkal később, akaratlanul is találkoztam Carl Jung pszichológus írásaiban a mandala (szanszkritul "varázskör") leírásaival. A mandaláról, mint a kollektív tudattalan archetípusáról szóló beszámolója valóban visszhangzott velem, mivel úgy tűnt, hogy tökéletesen leírja saját misztikus tapasztalataimat. Egy dolog a másikhoz vezetett, és Jung révén végül felfedeztem a keleti misztika írásait.
Nincs hova menni, nincs mit tenni
Miután tanulmányoztam a keleti spirituális rendszerek sokaságát, beleértve a buddhizmust, a hinduizmust, a taoizmust és még sok mást, rábukkantam a tibetiekre. Csodálkozva találtam egy hihetetlenül részletes beszámolót a tibeti irodalomban, amely leírta a tiszta fénytapasztalatot. A szakirodalom arról beszélt, hogy a hang, a sugarak és a fény az áramló mandalák és így tovább összefüggő tapasztalataként nyilvánul meg - pontosan annak a jelenségnek, amelynek gyermekként voltam először tanúja.
A tibetiek szerint az ilyen tapasztalatok, amelyek mind meditációban, mind alvó állapotokban felmerülhetnek, egyfajta közvetlen bepillantást jelentettek a természetes elmébe. Az élményt általában felhős ég tisztulása szemlélteti, hogy láthassuk a napot, amely egész idő alatt sütött; amely a történet erkölcséhez vezet: az egyén teljes természetességéhez az egészhez vagy egy Énhez való viszonyhoz.
Bár jelenleg nem azonosítom önmagamat egyetlen metafizikai rendszerben vagy gyakorlatban, jelenlegi hiedelmeimet talán Dzogchen tanításai írják le a legjobban, amely a tibeti buddhizmus egyik formája. A dzogcseni "mottó", hasonlóan a taoista mottóhoz, gyakran így hangzik: "Nincs mit tenni. Nincs hová menni." Ez semmiképpen sem negatív vagy nihilista kijelentés, hanem egyszerűen a mély béke és az univerzum veleszületett teljességének megbecsülése.
Dzogchen lényege a spontán ön tökéletesség. A tekegömb már gördül lefelé a hegyről - mondja Dzogchen -, mi mást lehetne csinálni, mint hátradőlni és nézni, ahogy eléri végső, tökéletesen harmonikus célját? Képzelje el, hogy egy hernyó fokozatosan átalakul pillangóvá. A hernyó dolgozik azért, hogy ez megvalósuljon? Nem pontosan - csak akkor, ha azt akarja, hogy a hernyó csak egy hernyó munka legyen.
Ilyen a dzogcseni paradox "módszer". Ha egyszerűen az vagy, aki vagy, tedd, amit csinálsz, akkor már jó úton jársz a hernyós éned pillangóként való megvalósításában.
A legjobb meditáció nem meditáció
Dzogchen már olyan közel áll hozzánk, mondják, hogy hajlamosak vagyunk figyelmen kívül hagyni. Dzogchen szerint a legjobb meditáció nem meditáció. Itt valószínűleg sokan összezavarodunk. A dzogcsen, csakúgy, mint a zen és a taoizmus - és minden más spirituális út a legeredetibb, ezoterikus magjukban - általában annyira megfoghatatlan, mert túl jól hangzik ahhoz, hogy igaz legyen. A "gyakorlat teszi tökéletessé" gondolat annyira mélyen be van építve kollektív pszichénkbe, hogy nagyon gyanakvóak vagyunk, amikor valaki odajön és azt mondja: "Hé! Találd ki! A lét tökéletesít, nem gyakorol." Elképesztően egyszerű.
Szeretné felfedezni, mi a leghatékonyabb "meditációja" vagy "gyakorlása"? Csak azokat a dolgokat kell megvizsgálnia az életében, amelyek már élvezik. Nézd meg azokat a dolgokat, amelyeket csak azért teszel. Meg kell vizsgálni azokat a dolgokat is, amelyeknek nem örülünk, azokra a dolgokra, amelyeket csinálunk, mert úgy tűnik, nincs más választásunk. Kellemes vagy kellemetlen, kívánatos vagy nemkívánatos, mindez él, minden lény. A spirituális úton csak egyetlen lehetséges irány van, vagyis: tovább, örökké közelebb a teljes Krisztus-tudathoz vagy a teljes önfelszabaduláshoz.
Mindannyian megtapasztaltuk, amit a tibetiek életünk során újra és újra tiszta fénynek neveznek. Lehet, hogy nem az általam leírt egzotikus formát ölti, de az élmény lényege ugyanaz. Ironikus módon a természetes elme ilyen tapasztalata annyira természetes, hogy hajlamosak vagyunk teljesen figyelmen kívül hagyni. Lehet, hogy olyan egyszerű, mint leülni a tornácra egy pohár limonádéval, vagy sétálni a kutyát. A formája közel sem olyan fontos, mint az érzés, az élmény lényege. Ha valami "nagyot", valami furcsán misztikus dolgot keresünk, akkor figyelmen kívül hagyjuk azokat a tökéletesen kicsi, csendes pillanatokat, amelyekben Zen erőfeszítés nélküli észét tapasztaljuk.
Amíg az önmegvalósítás dzogcseni megközelítése túl jól hangzik ahhoz, hogy igaz legyen, valószínűleg ez az Ön számára. Talán még mindig azzal van elfoglalva, hogy "javítsa" önmagát. Ez az egyik legsötétebb felhő az autentikus önészlelés égén, hogy biztos legyünk benne, ezért szánjon rá időt. A spontán tökéletesség különféle útjai nem vezetnek sehová. Egyelőre egyszerűen még nem jött rá, hogy egy hernyó, ahogy van, már épp olyan jó, mint a pillangó. Mivel a hernyó el nem fogadásának ez az állapota túlnyomó többségünket leírja, később vázolok néhány sajátos fejlesztési eszközt. Ironikus módon, miközben egyre több energiát fordítasz a meditációs gyakorlatokra és az álomjógára stb., Azok elkezdik "visszavonni" magukat, valahogy helyettesítve az erőfeszítést nem erőfeszítéssel vagy elfogadással.
A lelki utazás során nincsenek balesetek, elkezdesz rájönni, nincsenek érintők vagy zavaró tényezők, csak az Igaz Én egyik tapasztalata van a másik után. Ahogy eléred ezt a pontot, azt a pontot, ahol valóban élvezni kezded a hernyó létet, hirtelen kipattansz a gubóból, kibontva gyönyörű, új szárnyaidat.
A kozmikus tánc
Ezen a ponton szerintem igazságos feltenni egy nyilvánvaló kérdést: Ha már tökéletes vagy, ha már teljes gőzzel haladsz a spontán öntökélet útján, miért olvasod ezt a könyvet? Ami azt illeti, miért írom? Alan Watts ugyanezt a dilemmát veszi figyelembe, amikor azt írja: "Úgy tűnik, hogy az embereknek az a rögzített benyomásuk, hogy valaki beszél vagy ír ezekről a dolgokról annak érdekében, hogy javítson bennük, vagy jót tegyen nekik, feltételezve azt is, hogy a beszélő maga is javult és képes tekintéllyel beszélni. "
Ami a helyzetet illeti, hadd tegyem világossá: senkit nem akarok "fejleszteni", beleértve magam is. Van egy táncom, amit látok, úgyhogy csinálom. Ezt hívják a hinduk karma jógának. A táncod, amely nem jobb vagy rosszabb, nem magasabb vagy alacsonyabb, mint az én sajátom, úgy tűnik, magában foglalja a könyv elolvasását. Van egy táncunk, amit együtt kell elvégeznünk, vagyis itt járunk - körbe-körbe, amíg szédülünk. Ban ben A világ vallásai, Huston Smith gyönyörűen leírja ezt a kozmikus táncot:
Ha azt kérdezzük, hogy a valóságot, amely valójában egy és tökéletes, miért látunk sokaknak és megromlottnak; miért látja önmagát napsütöttenek a lélek, amely valóban végig Istennel egyesül; miért tűnik kígyónak a kötél - ha feltesszük ezeket a kérdéseket, akkor szembeszegülünk azzal a kérdéssel, amelyre nincs válasz, és válasza van annak a hasonló keresztény kérdésnek, amely szerint Isten megteremtette a világot. A legjobb, amit elmondhatunk, hogy a világ Lila, Isten játéka. A bújócskát játszó gyermekek különféle szerepeket töltenek be, amelyek a játékon kívül nem érvényesek. Veszélybe kerülnek és olyan körülményekbe kerülnek, amelyek elől menekülniük kell. Miért teszik ezt, amikor egy pislogás alatt szabadulhatnak fel azzal, hogy egyszerűen kilépnek a játékból? Az egyetlen válasz az, hogy a játék a saját pontja és jutalma. Önmagában szórakoztató, a kreatív, ötletes energia spontán túlcsordulása. Valamilyen titokzatos módon így is kell lennie a világgal. Mint az egyedül játszó gyermek, Isten a Kozmikus Táncos, akinek rutinja minden teremtmény és világ. Isten energiájának fáradhatatlan áramából a kozmosz végtelen, kecses visszafogásba áramlik.
Ez a tánc nem jelent semmit, vagyis. Egyedül a tánc kedvéért táncolunk. Ahogy Shakespeare a macbeth-i életről írt, "ez egy idióta által mesélt, hanggal és dühvel teli, semmit nem jelentő mese". A megfelelő kontextusba helyezve ez korántsem komor kijelentés. Ha az élet valamit "jelez", akkor valaki azt követelné tőlünk, hogy a végén könyvjelentést írjunk, nem? Ki kellene ugratnunk a drámájának morálját vagy üzenetét, ha sikeres záróvizsgát teszünk.
Jelenleg az élet értelmetlen - nincs záróvizsga! Mégis, annyi minden van benne, annyi hang és düh, mint egy gyönyörű Beethoven-szonáta vagy egy nevetséges Beatles-dal, ez az élet furcsa tánca nem jelent különösebbet - semmi mást, csak egy Beethoven-szonátát vagy egy Beatles-dalt - amit nem kis dolog jelent.
Összefoglalva mindazt, amit eddig megvizsgáltunk, tömören megválaszolva az eddig felmerülő kérdéseket, szeretnék egy értelmetlen bölcs darabot felajánlani, amelyet egy "idióta" társ, Chuang Tzu mondott:
Most szeretnék néhány szót szólni. Akár helyes, akár nem megfelelő szavakról van szó, ezek legalább valamiféle szavak, és nem különböznek mások szavaitól, tehát egyszerűen rendben vannak. De kérem, engedje meg, hogy elmondjam őket. Van egy kezdet. És van még nem-kezdet-kezdetnek lenni. Létezik egy még nem kezdő-még-kezdő-kezdő-lét. Van lét. Nem kezd létezni. Még nincs kezdve lenni, hogy még ne legyen. Ó, hirtelen létezik és nem létezik. Most szóltam csak. De nem tudom, mondtam-e valamit vagy semmit ...
Az ujjával arra a pontra jutni, hogy az ujj nem ujj, nem olyan jó, mint egy nem ujjal használni ugyanazt a pontot. Egy ló felhasználásával bizonyítani, hogy a ló nem ló, nem olyan jó, mint egy nem ló segítségével bizonyítani, hogy a ló nem ló. A menny-föld egy ujj. Mind a tízezer dolog egy ló. Oké? Nincs rendben. Oké? Oké.
He?
Pontosan.
Olyan ez, mint a történet, amikor a filozófia professzor felrakja a táblára az osztálydöntő egyetlen kérdését. Mint kiderült, ez a kérdés csak egy karakterből áll: egy kérdőjelből. Egy tanuló néhány másodperc múlva megfordítja a tesztjét - ez az egyetlen hallgató, aki végül A-t készít a döntőn.
Ugyanolyan elegáns válasza: felkiáltójel. Ez az egész őrült tánc, szépen összefoglalva - Kérdés? Felkiáltás! Hogyan hozhatja ki azt az átkozott libát az üvegből? Nem tudom, de kint van!
Újranyomás a kiadó engedélyével
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com
Cikk forrás
Építs egy jobb Buddhát: Útmutató a saját magad átalakításához pontosan olyannak, amilyen vagy
írta James Robbins.
Manapság az önmegvalósítás és a felszabadulás keresése meglehetősen elsöprő lehet. A sok rendelkezésre álló spirituális rendszer és tanítás miatt sokan zavartnak és megfélemlítettnek érezzük magunkat. Pontosan a megfelelő rendszert vagy tanárt akarjuk megtalálni - de hogyan? Ebben a könyvben James Robbins végigvezeti Önt a különféle hiedelmek és hagyományok látszólagos összetettségén és sajátosságain, átirányítva néhány, a megvalósítás minden útján közös egyszerű igazság felé. Ennek során a Robbins segít felismerni és leplezni a hagyományos és a nem hagyományos utak alapvető tanításait a saját egyedi módjára. Ezzel a könyvvel megtanulja, hogy már minden megvan, amire szükség van, hogy bővítse tudatos tudatosságát, felismerje, hol jár az útján, és teljes mértékben megtapasztalja az élet és a világ mélységes szépségét - itt, most.
Információ / rendelje meg ezt a könyvet.
A szerzőről
JAMES ROBBINS - feleségével, Dr. Heather Robbins klinikai pszichológussal együtt - megalapította a Dallas Mindfulness Practice nevű szervezetet, amely számos hagyományos meditációs úton és keleti bölcsességi hagyományon belül kínál oktatást.
Az olvasók kapcsolatba léphetnek James-szel, vagy többet tudhatnak meg a legkülönfélébb spirituális témákról a webhelyén keresztül www.dallasmindfulness.com és a https://dallaswholelife.com/
