Kép Stephen Keller
Emberek (People) faliórái érdeklődnek a spirituális tapasztalatok iránt (ha csak válság vagy életük átmenetének idején), és a papságot nem képezték ki arra, hogy ilyen tapasztalatokon keresztül vezesse őket. Következésképpen, ha a papság továbbra is hasznos marad, mindkettőjüknek útmutatást kell adnia az emberek egyéni tapasztalatairól, és meg kell mutatnia, hogyan lehet ezt a spirituális élményt művelni. Maguknak meg kell szerezniük ezt a tudást, vagy legalább konzultálniuk kell azokkal, akik rendelkeznek. Alan Watts egy 1947-es levélben írja le a helyzetet:
Minden nagy vallásnak, bár belső lényege ezoterikus és óhatatlanul kevesek tartománya, valamennyire gondoskodnia kell a világ egészéről. Ez egy keményedési és konvencionalizálódási folyamatot foglal magában, amely az összes népi vallást megformálja. . . felszínes - tökéletlenség, amely egyszerűen elkerülhetetlen, de amelyet már nem szabad neheztelni vagy elítélni, hogy az a tény, hogy a hatéves gyerekeket nem lehet megtanítani a számításra. Amikor bizonyos személyek ragaszkodnak ahhoz, hogy ez az exoterikus vallás a teljes igazság, és hogy az üdvösségnek nincs más módja, akkor fanatizmusunk van, ami szinte elkerülhetetlen.
Ez a folyamat csekély valós kárt okoz, mindaddig, amíg a személyek magja fenntartja a belső vallást, amely lényegében ugyanaz minden helyen és időszakban. Nem látok különösebb értelmét a nyugati vallás külső formájának megváltoztatásának. . . . Valóban úgy gondolom, hogy ez nagyon sok kárt okozna. Aggodalmam az, hogy a belső vallásnak fel kell virulnia a hivatalos kereszténységen belül, hogy az egyház képes legyen utasítani és irányítani az egyre növekvő, de még mindig viszonylag kicsi számú embert, akik készek profitálni ezáltal. Továbbá, ahol ilyen mag nem létezik, ott általános a vallási és társadalmi rend hanyatlása. De egy ilyen mag konstruktív hatása nincs minden arányban a számával. Nem gondolom, hogy a belső vallásnak nevet vagy alakot kellene adnia, hogy az külsőleg felismerhető legyen, mert így egy szekta helyzetébe kerül, és részt vesz vitában, propagandában és vitában, amelynek feltételei és módszerei radikálisan alkalmazhatatlanok a misztikus tudás számára.[Alan Watts, levél Jim Corsa-nak: Összegyűjtött levelek]
Két szint tehát: a külső vallás, amely sokak számára szól, és amely tanácsokkal és vigasztalással szolgálhat számukra, amikor szükségük van rá; és az ezoterikus vallás, olyanokból áll, akiknek elegendő belső tapasztalatuk van ahhoz, hogy útmutatást nyújtsanak másoknak - akár a hétköznapi papságnak is, akiknek talán nem is sok ilyen tapasztalatuk van.
Ez egy komoly kérdés, amelyet a nyugati civilizáció még nem oldott meg (legalábbis az utóbbi időben). Watts ítélete az életéből mérhető fel. Amikor megírta a fenti szavakat, püspöki pap volt: három évvel később félretette hivatását. Úgy tűnik, hogy az általános helyzet az írás óta eltelt hetven év alatt nem változott jelentősen.
A spirituális élmény ápolása
A rituálék rugalmasabb használata. Naiv azt gondolni, hogy a rituálé szükségtelen vagy elengedhetetlen. Bizonyos összefüggésekben ez fontosabbá válhat, mint valaha (amit a wiccani és a neopagon mozgalmakban látunk). De ez inkább bizonyos rugalmasan alkalmazható alapelveken fog alapulni, mint a mereven és mechanikusan követett formákon.
A szépség visszaállítása a vallásba. A középkorban és manapság számos hagyományos kultúrában az emberek durva és nyomorúságban éltek, de mindig elmehettek a templomba vagy a templomba, és egyszerre merülhettek el a szépségben és a szellem életében. Ez ma aligha lehetséges, főleg az Egyesült Államokban. Az amerikai kultúra közömbös vagy ellenséges a szépséggel szemben, a sekélyebb és leginkább kereskedelmi formák kivételével, és ez alól a vallási kultúra sem kivétel. A tipikus amerikai templom úgy néz ki, mint egy veterán terem, amelynek hátán nagy kereszt lóg. A szerző Edward Robinson megjegyzi, hogy manapság „valóban teljesen elválik egymástól a vallás és a kortárs művészetek világa”. [A rejtély nyelve, Edward Robinson]
A jellemtelenségnek, sőt a csúfságnak ez a könyörtelen fellépése következményekkel járt: köze kell lennie a mentális zavarok jelenlegi pestiséhez. Egy vallás - vagy ha úgy tetszik, egy szellemiség -, amely ezt a hiányzó elemet biztosítja, sokat tehetne az emberi lélek gyógyításáért.
Humanisztikus etika. Az Istenséget nem feltétlenül tekintik távolinak és közömbösnek az emberi viselkedés iránt, de az emberek tudomásul veszik, hogy nem Isten bántja őket, ha rosszul cselekszenek, hanem önmagukat és egymást. Az általános etikai alaptételek, amelyek egyetemesek - a Hegyi beszédben és Buddha nyolcszoros nemes ösvényében példázzák - megmaradnak. Az idő bebizonyította értéküket: az erkölcs újabb modelljei - mint az utilitarista filozófia - nagyjából ugyanazokat az etikai szabályokat erősítik meg, anélkül, hogy Istenre hivatkoznának. Ugyanakkor az erkölcsi tiltások, amelyek a korábbi korok gondolkodását tükrözik, és amelyek jelenleg nincsenek hasznukra (még akkor sem, ha a szentírás testesíti meg őket), eltűnhetnek. (Hogy egy többé-kevésbé vitathatatlan példát vegyünk, az ősi vallási előírások gyakran a fizikai megtisztulás szertartásaival járnak. Ezek a modern higiénia és a higiénés körülmények fényében ma még kevésbé hasznosak, még akkor is, ha a rituális tisztításnak még mindig van értéke.)
Annak a felismerése, hogy a vallási gondolkodás és képviselet számos formáját alávetik bizonyos egyetemes igazságok. Könnyebb lesz ugyanazokat az elképzeléseket és elveket meglátni minden hit istenében, még akkor is, ha leegyszerűsítve nem lehet egyetlen esszencialista nevezővé redukálni őket.
Szigorúbb teológia. Úgy tűnik, hogy ez a szolgáltatás ellentétes sokakkal, amelyeket már bemutattam. De ha a vallási dogmatizmus továbbra is gyengül, akkor a teológiát intellektuálisan meggyőző módon kell megfogalmazni.
Szükséges a teológia? Néhányan megpróbáltak mellőzni, de ez nem olyan egyszerű. Ideológiai vákuumot hoz létre, amelyet ki kell tölteni. Néhányan feladják, és a régi tanok és rituálék után menedéket keresnek. Másokat a legvadabb és legveszélyesebb politikai és társadalmi elméletek vonzanak - és vonzottak is. Mint egykor elhangzott: „Azok, akik nem hisznek Istenben, nem hisznek a semmiben. Hinni fognak bármiben. ” A XX. Század epitáfuma.
Rugalmas világnézet. Vegyük hasonlatként az emberi testet. A rugalmas test erős, rugalmas és képes könnyedén lerázni az ütéseket. A gyengélkedő test merev és túlérzékeny az irritációra. Hasonlóképpen, a rugalmas világkép könnyen alkalmazkodhat és reagálhat az olyan ellentmondásokra, mint az ellentétes elképzelések. Nem keresi a zavarokat, de könnyen kezelheti azokat, amikor azok bekövetkeznek. Úgy gondolom, hogy a következő korszakot nem annyira egyetlen, átfogó világnézet fogja jellemezni (mint a keresztény civilizáció esetében), hanem számos olyan világnézet, amely a mélyen vallásosaktól a teljesen világiig terjed, amelyek képesek együtt élni és fogadja el, hogy valószínűleg senki sem ad teljes képet az igazságról.
A tudomány határainak felismerése. Nem hiszem, hogy a Szentlélek kora alárendelődik a tudománynak, mivel a Fiú kora egyre fogyó évszázadok óta jár.
Először is, a tudomány módszer, nem tan. Ez egy sajátos megközelítés bizonyos és meglehetősen korlátozott kérdések megoldásához. Megállapításait soha nem lehet dogmának tekinteni. Ahogy Karl Popper mondta, ezek a megállapítások mindig a jövőben is hamisítás tárgyát képezik: „A tudomány játéka elvileg vég nélkül van. Aki egy napon úgy dönt, hogy a tudományos nyilatkozatok nem tesznek szükségessé további teszteket, és hogy véglegesen igazoltnak tekinthetők, visszavonul a játéktól. "[Popper válogatások]
Másodsorban a tudomány saját ismeretelméleti problémáival néz szembe, amelyek valószínűleg egyre élesebbé válnak. Ezek nem a tudományos módszerrel, mint önmagukkal kapcsolatos problémák, hanem a jelenlegi tudományos megállapításokkal, amelyeket tisztességtelenül tartanak végső igazságként. Korábban említettem, amit nevezhetnék neurológiai huroknak: a tudomány bebizonyította, hogy megismerésünket - legalábbis a hétköznapi megismerésünket - erősen körülhatárolja az érzékelési apparátusunk. Ha igen, miért kellene feltételeznünk, hogy a készülék által megadott adatok teljes képet adnak az univerzumról?
További probléma, hogy a tudomány - különösen a fizika - olyan következtetéseket hoz, amelyek egyre távolabb állnak a mindennapi tapasztalatainktól, és sok szempontból ellentmondanak annak. Ez egy késői paradigma jele lehet (Thomas S. Kuhn terminológiájában), amely megdőlni készül, éppúgy, mint az epiciklusok növekvő összetettsége a ptolemaioszi elmélet késői változataiban megmutatta a kopernikuszi paradigma szükségességét. Akárhogy is legyen, a „tudomány” gyakran egy naiv materializmusra utal, amelyet állítólag tudományos eredmények igazolnak, ezt a nézetet nevezem szcientizmussal. Ez az álvallás ragaszkodik ahhoz, hogy nincs más, mint anyag, és hogy ez az anyag, ahogyan azt általában értik. De a szcientizmusnak nem lehet mindkét iránya. Nem lehet mindkét hinni a tudományos eredményekben és a próbálj úgy tenni, mintha ezek a megállapítások igazolnák a valóság hétköznapi nézetét.
Ennek eredményeként nehéz megjósolni, hogy ez a kialakuló hit hogyan fog a tudományhoz viszonyulni. De ez nem az irracionalizmus térnyerése miatt következik be (vagy nem kell), hanem azért, mert a tudománynak el kell kezdenie válaszolni bizonyos döntő kérdéseket, amelyeknek már régen megengedett a könyörgése.
Továbbá úgy tűnik, hogy a tudomány kezdi újragondolni saját helyiségeit. Könyvemben A Shiva kockajátéka: Hogyan hozza létre a tudat az univerzumot, A tudat elsődlegessége mellett érveltem a valóságban, amint ismerjük. Tíz évvel a könyv megjelenése után az ötlet egyre nagyobb hírnévre tesz szert. A Kvarc weboldal, Olivia Goldhill író megjegyzi:
A tudat áthatja a valóságot. Ahelyett, hogy csak az emberi szubjektív tapasztalat egyedülálló tulajdonsága lenne, ez az univerzum alapja, jelen van minden részecskében és minden fizikai anyagban.
Ez úgy hangzik, mint egy könnyen elutasítható bunkum, de mivel a tudat magyarázatának hagyományos kísérletei továbbra is kudarcot vallanak, a „pánpszichista” nézetet egyre komolyabban veszik hiteles filozófusok, idegtudósok és fizikusok, köztük olyan alakok, mint Christof Koch idegtudós és Roger Penrose fizikus.
Óvatosnak kell lennünk tehát a tudomány és a vallás jövőbeni kapcsolatairól való spekuláción, amikor mindkettő hamarosan kiderülhet, hogy egészen mások, mint most.
Nyitott kérdés az is, hogy ez az új hit milyen viszonyban lesz a politikai és társadalmi renddel. Mint Lao-tzu megértette, a törvények jelenléte az erkölcs romlásának bizonyítéka; az erkölcs jelenléte a belső igazságtól való elszakadás bizonyítéka.[Tao Te Ching]
Természetesen kormányra van szükségünk - amit Hobbes „Szuverénnek” nevezett -, hogy kordában tartsuk a bennünk élő vadállatokat. Vagy mi? A kínai regényíró, Yu Hua a kínai fővárosban a Tienanmen felkelés közben kialakult hangulatról ír:
Peking 1989 tavaszán anarchista mennyország volt. A rendőrség hirtelen eltűnt az utcákról, a helyükön diákok és helyiek vállalták a rendőri feladatokat. Ez egy olyan pekingi volt, amelyet valószínűleg nem látunk újra. A közös cél és a közös törekvések tökéletes rendet teremtenek a rendőrségtől mentes városban. Amikor az utcán sétáltál, meleg, barátságos légkört éreztél körülötted. Ingyen mehett metróval vagy busszal, és mindenki mosolygott egymásra, akadályok le. Az utcán már nem voltunk tanúi a vitáknak. A kemény hangú utcai árusok most ingyenes frissítőket osztogattak a tüntetőknek. A nyugdíjasok készpénzt vontak ki szűkös banki megtakarításaikból, és adományokat adtak az éhségsztrájkolóknak a téren. Még a zsebtolvajok is kiadtak egy nyilatkozatot a Tolvajszövetség nevében: a hallgatók támogatásának bemutatásaként moratóriumot hirdettek a lopások minden formájára. Peking akkor egy olyan város volt, ahol, mondhatni, „minden ember testvér”.[Kína tíz szóval]
Az optimista bennem ezt az elkövetkezendő idők előrejelzésének tekinti.
Az emberi életben, mint a newtoni fizikában, minden reakció egyenlő és ellentétes reakciót vált ki. Ezt a tényt látjuk megtestesíteni a kifejezésben reakciós. Így nem valószínű, hogy bármely adott trend egyenletesen, akadálytalanul, lineárisan haladna előre. Hullámok és ellenhullámok lesznek, még akkor is, ha a hosszú távú mozgás egyetlen irányba halad. A vallási reakció legnyilvánvalóbb típusa a fundamentalizmus. Valószínűleg nem fog hamarosan eltűnni.
Mint mondtam, inkább lehetőségeket írok le, mint előrejelzéseket. De azt hiszem, van némi remény arra, hogy ezek a tulajdonságok, amelyek végül is jelen vannak, sok gyökeret eresztenek és növekedni fognak a következő évszázad során.
© 2019 Richard Smoley. Minden jog fenntartva.
Kivonat a. Engedélyével A szerelem teológiája.
Kiadó: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Cikk forrás
A szerelem teológiája: A kereszténység újragondolása a csodák útján
írta Richard Smoley
Richard Smoley a feltétel nélküli szeretetről és megbocsátásról szóló logikai, következetes és könnyen érthető tanítások segítségével átfogalmazza a keresztény teológiát. Inspirációt merít nemcsak a Bibliából, hanem a hinduizmusból, a buddhizmusból, a gnoszticizmusból, valamint az ezoterikus és misztikus tanításokból, mint pl. Az Út a csodákhoz és a Sefer Yetzirah, a legrégebbi ismert kabbalistikus szöveg. Elmagyarázza, hogy az emberi állapot „elesett” állapota, amely nem a bűn, hanem a feledés következménye, arra késztet bennünket, hogy hibásnak és problémásnak éljük meg a világot - nem teljesen gonosznak, de nem is teljesen jónak.
További információért és / vagy a könyv megrendeléséért kattints ide. (Hangoskönyvként és e-tankönyvként is elérhető.)
A szerzőről
Richard Smoley a világ egyik vezető hatósága a nyugati ezoterikus hagyományok terén, Harvardból és Oxfordból is szerzett diplomát. Számos könyve tartalmazza Belső kereszténység: Útmutató az ezoterikus hagyományhoz és a Hogyan lett Isten Istenné: Mit mondanak a tudósok valójában Istenről és a Bibliáról?. A Gnosis korábbi szerkesztője, most a Küldetés: Az Amerikai Teozófiai Társaság folyóirata. Látogasson el a weboldalára: http://www.innerchristianity.com/
