Kép Anja ????.
Mindannyian vágyunk a boldogságra, és a boldogság mégis úgy tűnik, hogy túl van rajtunk kívül. Bármennyire is megjelenik sok "hogyan lehet boldog" könyv, az embereket még mindig nagyrészt ugyanazok a problémák sújtják, mint őseiket. A szegények gazdagságra törekszenek, a betegek egészségre vágynak, a házi viszályokban szenvedők harmóniára vágynak stb. Még ha biztosítjuk is a gazdagságot, az egészséget és a boldog otthoni életet, más területeken is szembesülünk problémákkal.
Továbbá kellene-e valahogy olyan divatot alkotnunk, amely látszólag kielégíti a boldogsághoz szükséges összes feltételt, meddig tudjuk fenntartani ezeket a körülményeket? Nyilván nem örökké. Egyikünk sem kerülheti el az öregedéssel járó betegségeket és a test lassú gyengülését, és még kevesebben tudunk megmenekülni a halál elől.
A problémák nem a boldogtalanság oka
A problémák azonban önmagukban nem a boldogtalanság alapvető okai. A buddhizmus szerint az igazi ok nemcsak abban rejlik, hogy problémáink vannak, hanem az, hogy hiányzik a hatalom és a bölcsesség azok megoldására. A buddhizmus azt tanítja, hogy minden egyén veleszületetten rendelkezik végtelen erővel és bölcsességgel, és feltárja azt a folyamatot, amellyel ezeket a tulajdonságokat fejleszteni lehet.
A boldogság kérdésének kezelésekor a buddhizmus nem annyira a szenvedés és a nehézségek kiküszöbölésére összpontosít, amelyekről úgy gondolják, hogy az élet velejárói, hanem arra, hogy miként kellene művelnünk a bennünk meglévő lehetőségeket. Az erő és a bölcsesség - magyarázza a buddhizmus - az életerőből fakad. Ha elegendő életerőt művelünk, nem csak ellenállhatunk az élet hátrányainak, hanem a boldogság és a felhatalmazás okává is alakíthatjuk őket.
A szenvedés eltávolítása nem hoz boldogságot
Ha azonban ez a célunk, akkor először meg kell határoznunk az élet legfőbb szenvedéseit. A buddhizmus négy univerzális szenvedést ír le - születés, öregedés, betegség és halál. Bármennyire is szeretnénk ragaszkodni fiatalságunkhoz, az idő múlásával öregszünk. A jó egészség megőrzése érdekében próbáljunk meg valamilyen betegséggel vagy más betegséggel megbirkózni. Alapvető módon, bár irtózunk a haldoklás gondolatától, bármelyik pillanat az utolsó lehet (bár természetesen nem áll módunkban tudni, hogy mikor jön el ez a pillanat).
Felismerhetjük a betegség, az öregedés és a halál különböző okait - biológiai, fiziológiai és pszichológiai okokat. De végső soron maga az élet, a világra születésünk okozza mindennapi szenvedéseinket.
A szanszkrit nyelven a szenvedést duhkha-nak hívják, olyan szóval, amely nehéz helyzetben lévő állapotot jelent, amelyben az emberek és a dolgok nem felelnek meg a kívánságainknak. Ez a feltétel abból adódik, hogy minden jelenség átmeneti. Az ifjúság és az egészség nem folytatódik örökké, és maga a mi életünk sem. A buddhizmus szerint itt rejlik az emberi szenvedés végső oka.
Buddha és a négy világi szenvedés
Shakyamuni vagy a történelmi Gautama Buddha lemondott a világi világról, miután találkozott ezekkel a világi szenvedésekkel az úgynevezett négy találkozón, amely történet sok buddhista szentírásban található. Ahhoz, hogy a Siddhartha hercegként ismert fiatal Shakyamuni védett legyen a világi szenvedések ellen, apja, Shuddhodana király lényegében a palotába zárta.
Egy nap a palota keleti kapujából előbukkanva azonban egy fonnyadt öregemberrel találkozott, aki vesszővel toporgott. Ezt az embert látva Shakyamuni mélyen felismerte, hogy az élet elkerülhetetlenül magában hordozza az öregedés szenvedését. Egy másik alkalommal, amikor a déli kapu mellett hagyta el a palotát, meglátott egy beteg embert, és rájött, hogy a betegség is az élet része. Harmadszor, a nyugati kapun át távozva meglátott egy holttestet; ez a "találkozó" arra késztette, hogy felfogja a valóságot, hogy mindazoknak, akik élnek, végül meg kell halniuk. Végül, amikor egy napon kilépett az északi kapun, találkozott egy vallásos aszkétával, akinek derűs méltósága támadt a hercegben, és elhatározta, hogy elindul a vallási életben.
Végül, miután sok éven át különféle aszketikus és egyéb vallási gyakorlatoknak szentelte magát, Shakyamuni elérte a megvilágosodást, megszabadulva a születés, az öregedés, a betegség és a halál szenvedéseitől. Elhatározta, hogy más embereket e megvilágosodáshoz vezet, elkezdte az igehirdetést, és "Buddha" néven vált ismertté, szanszkrit kifejezésként "megvilágosodott" - olyan ember, akinek bölcsessége magában foglalja az élet és az univerzum végső igazságát.
A négy nemes igazság és nyolcszoros út
Általában úgy tartják, hogy Shakyamuni megvilágosodása után azonnal a négy nemes igazság és a nyolcszoros út tanait hirdette. A négy nemes igazság a következő:
- a szenvedés igazsága
- a szenvedés eredetének igazsága
- a szenvedés megszűnésének igazsága
- a szenvedés megszűnéséhez vezető út igazsága
A szenvedés igazsága az, hogy a világ minden létezése szenvedéssel jár, amit a négy szenvedés képvisel, amelyet az életben rejlőnek találtunk. A szenvedés eredetének igazsága kimondja, hogy a szenvedést a világ mulandó örömeire való önző vágy okozza. A szenvedés megszűnésének igazsága az, hogy ennek az önző vágynak a felszámolása véget vet a szenvedésnek. És a szenvedés megszűnéséhez vezető út igazsága az, hogy létezik egy út, amelyen keresztül ezt a felszámolást el lehet érni. Ezt az utat hagyományosan a nyolcszoros út fegyelmeként értelmezik. Ez utóbbi a következőkből áll:
- helyes nézetek, a négy nemes igazságon és a buddhizmus helyes megértésén alapulva
- helyes gondolkodás vagy az elme parancsolása
- helyes beszéd
- helyes cselekvés
- helyes életmód, amely az ember gondolatainak, szavainak és tetteinek megtisztításán alapul
- helyes törekvés, az igazi Törvény keresése
- helyes tudatosság, mindig szem előtt tartva a helyes nézeteket
- helyes meditáció
A négy nemes igazság és a nyolcszoros út elsősorban azokhoz a tanítványokhoz irányult, akik elutasították a világi életet, és teljes mértékben buddhista gyakorlattal foglalkoztak; tükrözik azt az alapvető attitűdöt és megközelítést, amely Shakyamuni korai tanításai mögött áll, amelyek elsősorban az életről és a világról alkotott negatív nézetekre összpontosítottak, hogy előbb felébressze az embereket az élet kemény valósága, majd a nirvána kifejezhetetlen spirituális élménye felé. Betű szerint végrehajtva ezek a tanítások, amelyek minden vágy tagadását ösztönözték, óhatatlanul az életvágy tagadásához vezetnek.
Az emberi szenvedés alapvető megoldása ebben a világban ennek megfelelően a földi vágyak - vagyis az emberek életének legmélyéből fakadó mindenféle vágy, indulat és szenvedély - felszámolásában rejlik. Ezeknek a tanításoknak a követésével az emberek állítólag megszakíthatják kapcsolataikat a születés és a halál körforgásával, és elérhetik azt az állapotot, amelyben az újjászületés ebben a világban már nem szükséges - vagyis elérhetik a nirvána állapotát.
Minden ember boldogsághoz vezetése
Bár ezek a tanítások alkalmazhatóak és hasznosak lehetnek a szerzetesek és az apácák számára, laikusok számára rendkívül nehéz volt követni őket. Shakyamuni eredeti elhatározása azonban az volt, hogy a földön minden embert boldogságra vezessen. Emiatt ide-oda utazott a Közép-Gangesz térségében, kifejtve filozófiáját.
De a laikusok, még ha el is akarták érni a nirvánát, bizonyára nem csak kivitelezhetetlennek, de valójában lehetetlennek is tartják minden földi vágy elhagyását. Voltak támogatandó családjaik, elvégzendő munkájuk és más, mindennapi ügyek, amelyek figyelmet igényeltek. Noha a nirvana ideális lehetett, egyáltalán nem volt elérhető cél. Valahogy mégis Shakyamuni bölcsessége és együttérzése mindig eljutott a hétköznapi emberekhez, akiknek nyilván sok problémája volt, amelyek megoldásához hiányoztak az eszközök.
Ha ez nem így lett volna - ha a buddhizmus képtelen volt segíteni a hétköznapi embereknek -, akkor soha nem érte volna el az intellektuális törekvésnél magasabb státuszt. Shakyamuni tanácsot adott az embereknek, és reménnyel és bátorsággal inspirálta őket, hogy legyőzzék szenvedéseiket és élvezhessék a ragyogó jövő kilátásait. Például egy tiszta földről beszélt, amely távol áll ettől a világtól, ahol tanításait követve az emberek újjászülethetnek minden vágy alól, és minden szenvedéstől vagy félelemtől idegenek.
Miközben szerzeteseit és apácáit arra biztatta, hogy tartsák be sok előírását és kövessék a nyolcszoros utat a nirvána elérése érdekében, Shakyamuni arra tanította laikus hívőit, hogy hűségesek legyenek tanításaihoz, hogy újjá születhessenek a tiszta földre. De valójában sem a vágy, sem az újjászületés felszámolása a tiszta földön nem érhető el. Lehetetlen elfújni a vágy tüzét, és megszakítani a születés és a halál körforgását, mert a vágy az élet velejárója, az élet örök, a születés és a halál pedig az élet elkerülhetetlen váltakozó aspektusa. Nem lehet elérni egy olyan tiszta földet sem, amely valójában nem létezik. A nirvána és a tiszta föld egyaránt metaforikus eszköz volt, amelyet Shakyamuni alkalmazott követői megértésének fejlesztésére.
A szenvedés ciklusának elfogadása a boldogság kulcsa
Más szempontból a nirvánára vonatkozó tanítás a végső igazság megvalósításán keresztül a személyes emancipáció felé irányult, a tiszta föld tanítása pedig a nép egészének emancipációjába irányult. Ezek a tanítások reprezentálják a buddhizmus két fő áramlatát - a Hinayana-t (a kisebb jármű) és a Mahayana-t (a nagy jármű), és később beépültek a Lotus Sutra-ba, amelyet ebben a könyvben részletesen megvitatunk. A Lótusz Szútra egyértelművé teszi, hogy a buddhista gyakorlat két aspektusa elengedhetetlen a megvilágosodás eléréséhez. Az egyik önmagunk tökéletesítésére irányul, abban az értelemben, hogy felismerjük a végső igazságot és fejlesztjük benne rejlő lehetőségeket, a másik pedig az a gyakorlat, hogy az embereket e tökéletesség felé tereljük.
A Lótusz Szútra a nirvána és a tiszta föld valódi jelentését is feltárja. A szútra szerint a nirvánába való belépéshez nem kell leállítanunk a születés és a halál körforgását. Inkább a nirvana a megvilágosodás állapota, amelyben a születés és a halál körforgásának megismétlésekor ezzel a ciklussal értünk egyet, és ez már nem a szenvedés forrása. Hasonlóképpen, nem kell minden vágyat elhagynunk a nirvána elérése érdekében, mert a földi vágyakat a boldogság és a megvilágosodott bölcsesség okaivá tudjuk alakítani. Ráadásul a tiszta föld nem feltétlenül áll túl a halálon. Itt és most a tiszta földön lakunk, ha hiszünk a Lótusz Szútrában, amely feltárja, hogy ezt a világot - ahogy szenvedésekkel és bánatokkal töltjük meg - átalakíthatjuk örömmel és reményekkel teli tiszta földdé.
Az emberek nem küzdenek alapvető problémákkal
A múltban a tudomány soha nem volt ilyen gyors fejlődésben. Ennek eredményeként az emberiség vak hitet vallott a tudomány és a technológia erejében, kevésbé tekintve az életben rejlő problémákat a filozófia és a vallás szempontjából. Figyelemmel a mai helyzet globális állapotára, nem tehetek róla, hogy az emberek nem küzdenek elég keményen alapvető problémákkal.
A végső igazság szempontjából a földi vágyakat, valamint az élet és a halál problémáit nem tekintik akadályoknak, amelyeket fel kell számolni. Ehelyett a földi vágyak megvilágosodott bölcsességgé alakíthatók, és a születés és a halál szenvedései a nirvána elérésének eszközei. A Lótusz Szútra ezt az egy lépést tovább lépi, meghatározva azokat az elveket, amelyek szerint a földi vágyak megvilágosodás, és hogy a születés és a halál szenvedései nirvána. Más szavakkal, a földi vágyak valóságán kívül nem létezhet megvilágosodás, és nem létezhet nirvána a születés és a halál egyidejű szenvedése nélkül. Ezek a kontrasztos tényezők párjai velünk születettek egész életünkben.
T'ien-t'ai, a hatodik századi nagy kínai tanár hasonlatot alkalmazott a fenti elvek magyarázatára. Tegyük fel, hogy van egy keserű datolyaszilva. Ha mész vagy hajdina pelyva oldatába áztatjuk, vagy napfénynek tesszük ki, akkor a datolyaszilva édes lehet. Nincs két datolyaszilva, az egyik keserű, a másik édes - csak az egyik van. A keserű datolyaszilva nem édesített cukorral; inkább kihúzta a datolyaszilva eredendő keserűségét, és hagyta, hogy a benne rejlő édesség megjelenjen. A katalizátor, az átalakulást segítő közbenső megoldás az oldat vagy a napfény volt. T'ien-t'ai a földi vágyakat hasonlította a keserű datolyaszilva, a megvilágosodást az édes datolyaszilva, és azt a folyamatot, amelynek során az édességet a buddhista gyakorlat felé vezették.
Ahhoz, hogy teljes mértékben kihasználhassuk mindennapi életünk e fontos tanait, meg kell értenünk néhány alapvető buddhista tanítást, amelyek megvilágítják az élet sokrétű dimenzióit. Ahelyett, hogy tagadnák a vágyat és az életet ebben a világban, elfogadják az élet valóságát olyannak, amilyenek, és feltárják a módját annak, hogyan alakítsák őket a megvilágosodás okaivá. Nem szabad megpróbálnunk felszámolni a vágyakat vagy bűnösnek tekinteni őket, hanem a nemesebb életállapot elérése felé kell emelnünk őket.
Újranyomás a kiadó, a Middleway Press engedélyével.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org
Cikk forrás
A születés és halál rejtélyeinek feloldása
írta Daisaku Ikeda.
Végső soron ez egyszerre a népszerű filozófia műve, és mind a buddhisták, mind a nem buddhisták számára egyaránt vonzó, együttérző ihletet jelentő könyv, amely elősegíti a nichireni buddhizmus nagyobb megértését. Biztosítja a buddhisták számára azokat az eszközöket, amelyekre szükségük van ahhoz, hogy teljes mértékben értékeljék minden lény kapcsolatát, és e felismerés alapján forradalmasítsák lelki életüket. Azt is meg kell vizsgálni, hogy miként lehet a szenvedést átalakítani, hogy hozzájáruljon a személyes kiteljesedéshez és mások jólétéhez, valamint hogyan felel meg a modern tudományos kutatás az ősi buddhista nézeteknek.
Információ / rendelje meg ezt a könyvet. Kapható Kindle kiadásként és hangoskönyvként is.
A szerzőről
DAISAKU Daisaku Ikeda a Soka Gakkai International. 1968-ban Ikeda úr megalapította a sok nem szektás iskola közül az óvodákat, az általános, közép- és középiskolákat, valamint a japán Soka Egyetemet. 2001 májusában a négyéves bölcsészettudományi főiskola, az Amerikai Soka Egyetem nyitotta meg kapuit a kaliforniai Aliso Viejo-ban. 1983-ban megkapta az ENSZ Békedíját. Számos könyv szerzője, amelyeket több tucat nyelvre fordítottak le, többek között Az ifjúság útja és a A béke kedvéért.
