Napi Zen és a rendes elme

A zen véleményem szerint nem filozófia vagy misztika.
Ez egyszerűen az újrabeillesztés gyakorlata
ideges tevékenység. Vagyis helyreállítja a torzítottakat
idegrendszer normális működéséhez.

Most igaz, hogy a Zen az elme természetének problémájával foglalkozik, ezért szükségszerűen magában foglalja a filozófiai spekulációk egy elemét. Míg azonban a filozófia nagy része főként spekulációkra és ésszerűségre támaszkodik, a Zen-ben soha nem választunk el személyes gyakorlatunktól, amelyet testünkkel és elménkkel végezünk.

A zen gyakorlat alapfajtáját zazennek (ülő zen) hívják, a zazenben pedig eljutunk a szamádihoz. Ebben az állapotban a tudatosság tevékenysége leáll, és nem tudunk az időről, a térről és az okozati összefüggésekről. Első látásra úgy tűnhet, hogy nem más, mint puszta lét vagy létezés, de ha valóban eléri ezt az állapotot, figyelemre méltó dolognak fogja találni.

Eljutunk egy olyan állapotba, amelyben az abszolút csend és a csend csendes, tiszta, derűs fényben fürdik. De ez nem vákuum vagy puszta semmi. Van benne határozott ébrenlét. Felidézi azt a lenyűgöző csendet és csendet, amelyet a hegyek szívében tapasztalunk.

Zen hétköznapi élet

A mindennapi életben tudatunk szüntelenül dolgozik érdekeink védelme és fenntartása érdekében. Megszokta az "utilitarista gondolkodás" szokását - annyi eszközként tekint a világ dolgaira, a tárgyakra annak fényében, hogy miként lehet használni őket. Ezt a hozzáállást szokásos tudatmódnak nevezzük. A dolgok ilyen szemlélete a torz világszemléletünk eredete.

Magunkra is felhasználható tárgyakként tekintünk, és nem látunk be saját valódi természetünkbe. Önmagának és a világnak ez a bánásmódja mechanikus gondolkodásmódhoz vezet, ami szenvedéseink nagy részének oka. A Zen célja ennek a torz világképnek a megdöntése, a zazen pedig ennek eszköze.


belső feliratkozási grafika


A szamádhi kijövetelén megtörténhet, hogy az ember teljesen tisztában van lényével annak tiszta formájában; vagyis megtapasztalja a tiszta létet. A lény tiszta létének ez a tapasztalata, amely a szamádhi tiszta tudatának helyreállításával jár, a tiszta lét felismeréséhez vezet bennünket a külső világban is.

A tiszta lét összefüggésében önmagára és a külvilág tárgyaira tekinteni kensho, vagyis megvalósítás. És ezt elérte, amióta maga Buddha tette ezt, minden generáció férfitól és nőtől, akik tanúskodnak valóságáról.

Ezt az élményt a test és az elme edzése éri el. Az ok később jön, és megvilágítja az élményt.

Zen és az élet értelmének keresése

Ha hegymászni megy a hegyekbe, akkor valószínűleg a hegyek szépsége vezetett erre. Amikor elkezd mászni, akkor azt tapasztalja, hogy türelmesen, lépésről lépésre kell haladnia, nagy körültekintéssel és óvatossággal haladva. A hegymászási technika bizonyos ismerete elengedhetetlen.

Ugyanez van a Zen-del is. Az élet értelmének keresésében vagy a létezésünk problémáinak megoldása reményében vesszük fel, de miután valóban elkezdtük, azt tapasztaltuk, hogy lenéznünk kell a lábunkra, és gyakorlással kell szembenéznünk, amelyet több gyakorlás.

Célunk a zazen gyakorlásában a szamádhi állapotba kerülés, amelyben, mint mondtuk, tudatunk normális tevékenysége leáll. Ez nem valami, ami könnyen eljut hozzánk.

A zen kezdőknek általában azt mondják, hogy kezdjék azzal, hogy gyakorolják a lélegzetük számlálását - vagyis számolják az egyes kilégzéseket tízig, majd kezdjék újra.

Próbáld ki ezt te is. Gondolhatja, hogy nehézségek nélkül megteheti, de amikor elkezdi, hamarosan észreveszi, hogy a vándor gondolatok a fejébe kerülnek, talán akkor, amikor körülbelül „ötöt” vagy „hatot” ért el, és a számlálás szála elszakadt. A következő pillanatban magadhoz térsz, és nem emlékszel arra, ahol abbahagytad. Újból el kell kezdeni, mondván: "egy" és így tovább.

Hogyan akadályozhatjuk meg gondolataink vándorlását? Hogyan lehet megtanulni figyelmünket egy dologra összpontosítani? A válasz az, hogy egyedül agyunkkal nem tudjuk megtenni; az agy önmagában nem tudja irányítani a gondolatait. A tudatunk tevékenységének irányítására irányuló erő a testtől származik, és ez kritikusan függ (ahogy később láthatjuk) a testtartástól és a légzéstől.

A test mozdulatlansága elme csendességét eredményezi

Ami a testtartást illeti, ebben a szakaszban csak azt kell mondanunk, hogy a test mozdulatlansága lelki nyugalmat vált ki. A mozdulatlanság elengedhetetlen. Hagyományosan és jó okokból leülünk gyakorolni, mert (többek között) ebben a helyzetben tudjuk mozdulatlanul tartani a testünket, de az elménk éber.

A mozdulatlanság az agyba jutó ingerek csökkenését eredményezi, míg végül szinte nincsenek. Ez megfelelő időben olyan állapotot idéz elő, amelyben már nem ismeri testének helyzetét. Ez nem a zsibbadás állapota, mert ha akarja, mozgathatja végtagjait és testét. De ha mozdulatlanul tartja a testét, az nem érezhető.

"Szenzációnak" nevezzük ezt az állapotot. Ebben az állapotban az agy kéregének aktivitása folyamatosan csökken és csökken, és ez előzetes a szamádiba való belépéshez.

Természetesen továbbra is lélegezünk, miközben ülünk, és rájövünk, hogy képességünk koncentrálni a figyelmünket, ébren maradni, és végül belépni a szamádiba a légzési módszerünktől függ.

Napi Zen és a rendes elmeMég azok is, akik nem gyakorolták a zazent, tudják, hogy a légzés manipulálásával lehetséges irányítani az elmét. A csendes légzés csendes lelkiállapotot eredményez.

A zazenben szinte teljes egészében a hasizmaink és a rekeszizmánk által lélegzünk. Ha hagyjuk, hogy az alsó has kitöltődjön, a rekeszizom leereszkedik, a mellüreg (a nyak és a has között) megnagyobbodik, és levegő kerül a tüdőbe. Amikor a hasi izmok összehúzódnak, a rekeszizom felfelé tolódik, és a levegőt elűzi a tüdőből.

A zazen-ben alkalmazott lassú, tartós kilégzés a rekeszizom összehúzódásakor jön létre, így ellenzi a hasizmok működését, amelyek megpróbálják kiszorítani a levegőt a tüdőből. Ez az ellentét feszültségállapotot generál a hasizmokban, és ennek a feszültségállapotnak a fenntartása kiemelten fontos a zazen gyakorlatában.

A test többi része mozdulatlan, izmaik vagy ellazultak, vagy állandó, mérsékelt feszültségben vannak. Csak a hasizmok aktívak. Mint később kifejtjük, ez a tevékenység létfontosságú része annak a mechanizmusnak, amely révén az agy koncentrációja és ébrenléte fenntartható.

Hagyományosan keleten a has alsó részét (tandennek hívják) tekintik az emberi lelki erő székhelyének. A helyes zazen biztosítja, hogy a test súlya oda koncentrálódjon, erős feszültséget keltve.

A lényeg, amit meg akarunk tenni, hogy az alsó has helyes kezelése, amikor ülünk és lélegezünk, lehetővé teszi számunkra, hogy irányítsuk elménk tevékenységét. A testtartás és a légzés kulcsfontosságú a koncentrációhoz, az elme aktivitásának megőrzéséhez és a szamádhi belépéshez.

Ha ilyen röviden fogalmazunk, következtetéseink messzire nyúlónak tűnhetnek. Ha nem tűnnek meggyőzőnek az oldalon, az olvasónak saját maga szerint kell kísérleteznie az általunk jelzett vonalak mentén. A zen mindenekelőtt személyes tapasztalat kérdése. A diákokat arra kérjük, hogy ne fogadjanak el semmit, mint olyan igazságot, amelyet saját magukkal, saját elmével és testtel nem tudnak demonstrálni.

A zen meditációs állapotában az "Off Sensation"

Az "off sensation" állapotban elveszítjük testünk tartózkodási helyének érzékét. Ezt követően az elme tevékenységének megőrzésével olyan állapot érhető el, amelyben a tudat kereteit képező idő, tér és okság elesik. Ezt az állapotot "leesett testnek és elmének" nevezzük.

A hétköznapi mentális tevékenységben az agykéreg kapja a fő szerepet, de ebben az állapotban alig működik egyáltalán. Úgy tűnik, hogy a „test és az elme lehullott” nem más, mint a puszta lét feltétele, de ezt a puszta lényt figyelemre méltó mentális erő kíséri, amelyet a rendkívüli ébrenlét állapotaként jellemezhetünk.

Azok számára, akik még nem tapasztalták meg, ez a leírás furcsának tűnhet, ennek ellenére a szamádiban valóban előfordul. Abban az időben azonban még nem vagyunk tisztában vele, mert a tudatnak nincs tükröző tevékenysége, ezért nehéz leírni. Ha megpróbáljuk leírni, ez rendkívüli mentális mozdulatlanságot jelent. Ebben a mozdulatlanságban vagy ürességben mindenféle tevékenység forrása látens. Ezt az állapotot hívjuk tiszta létezésnek.

A tiszta lét Zen meditációs állapota

Ha megragadja ezt a tiszta létállapotot, majd visszatér a tudatos tevékenység tényleges világába, akkor azt fogja tapasztalni, hogy maga a Lény átalakultnak tűnik. Ezért mondják, hogy a Lény "sötétségbe burkolva" azok szemében, akik nem tapasztalták meg a tiszta létet. Amikor érett a zazen gyakorlatában, a lényt a saját szemével látják.

Ugyanakkor, ahogyan az energiát sokféle célra lehet felhasználni, ugyanúgy megtapasztalható a tiszta lét bármely életszakaszhoz viszonyítva - harag, gyűlölet vagy féltékenység, valamint szeretet és szépség. Minden emberi cselekedetet az egón keresztül kell folytatni, amely hasonló szerepet játszik, mint egy cső vagy csatorna, amelyen keresztül az energia különböző felhasználásokra irányul. Az egóról általában egyfajta állandó, változatlan entitást gondolunk. Valójában azonban egyszerűen fizikai és mentális események vagy nyomások sorozata, amelyek pillanatnyilag megjelennek és olyan gyorsan elmúlnak.

Mindaddig, amíg elménk szubjektíven működik, léteznie kell egy olyan alanynak, amely egóként működik. Mivel általában nem szűnik meg a szubjektív tevékenység, általában nem lehet olyan állapot, amelyben nélkülöznénk az egót. Ennek az egónak a természete azonban megváltozhat. Valahányszor sikerül száműznünk egy átlagos vagy korlátozott egót - egy kicsinyes egót -, egy másik tágabb szemléletű ego jelenik meg a helyén, és végül az jelenik meg, amit "egó nélküli egónak" nevezhetünk.

A Zen Egoless Ego

Amikor önzetlen egót szerzett, nincs gyűlölet, féltékenység és félelem; olyan állapotot él át, amelyben mindent a valódi aspektusában lát. Ebben az állapotban a semmibe kapaszkodik, vagy ragaszkodik hozzá. Nem arról van szó, hogy vágyak nélkül lennél, hanem abban, hogy miközben vágysz és ragaszkodsz a dolgokhoz, ugyanakkor nem kötődsz hozzájuk.

A Gyémánt-szútra azt mondja: "Sehol nem maradva hagyja, hogy az elme működjön." Ez azt jelenti: Ne hagyd, hogy elmédet lekösse a vágyad, és hagyd, hogy a vágyad bekövetkezzen az elmédben. Az igazi szabadság a saját vágyaitól való szabadság.

Amikor egyszer megtapasztalta a tiszta létet, teljes körű arcot él át a világnézetben. De sajnos mindaddig, amíg emberek vagyunk, nem menekülhetünk meg az egyénként élés elkerülhetetlensége elől. Nem hagyhatjuk el a megkülönböztetés világát. Így egy új dilemmába kerülünk, olyanba, amellyel korábban nem találkoztunk. Ez elkerülhetetlenül bizonyos belső konfliktusokkal jár, és sok szorongást okozhat. Ennek kezelése érdekében az elme továbbképzésére van szükség annak elsajátítására, hogy a differenciálás világában élve hogyan kerülhetjük el a diszkriminációt.

Meg kell tanulnunk, hogyan kell gyakorolni a nem kötõdés tudatát, miközben ragaszkodunk hozzá. Ezt úgy hívják, hogy a Szent Buddhaság megvalósulásának elsajátítása, vagy művelése után képezzük, ami a Zen alapvető részét képezi.

Van egy zen mondás: "Az egyenlőség nélküli differenciálás rossz differenciálás; a differenciálás nélküli egyenlőség rossz egyenlőség." Ez egy általános mondás, de a megértés szintje, amelyre hivatkozik, nem általános, mivel csak a zen gyakorlata érett állapotában érhető el.

A zen meditációs edzés végtelen

Az a gonosz vagy kicsinyes ego, amelyről azt gondolták, hogy megsemmisítették, ismét titokban visszakúszik az ember elméjébe. A tudat hosszú, krónikus szokásai olyan szilárdan beágyazódtak az elménkbe, hogy örökké kísértenek minket, és lehetetlen, hogy gátoljuk őket, mielőtt megjelennek.

Minél tovább képezzük magunkat, azonban annál inkább megszabadulunk a kicsinyes egótól. Amikor megjelenik a kicsinyes ego, ne foglalkozz vele. Egyszerűen hagyja figyelmen kívül. Amikor egy negatív gondolat támad, ismerje el, majd dobja el.

A zen-mondás így hangzik: "A gonosz gondolat bekövetkezése szenvedés; nem folytatása az orvoslás."

Mit jelent ez?

Amikor egy gondolat megjelenik az elmédben, azt szükségszerűen belső nyomás kíséri.

A Zen meditáció az ürességről beszél

Az üresség olyan állapot, amelyben a belső mentális nyomás teljesen feloldódik.

Még akkor is, amikor azt gondolja, hogy "ma rendben van", bizonyos belső nyomás keletkezik az elméjében, és úgy érzi, hogy szeretne beszélni mással, és azt mondani: "Ma rendben van, nem?" Ezzel kiengedi a nyomást.

A zen szövegekben a mushin szó fordul elő. Szó szerint ez azt jelenti: "nincs elme" (mu, nem; csípő, elme), ami azt jelenti, hogy "nincs ego". Ez azt jelenti, hogy az elme egyensúlyi állapotban van.

Minden pillanatban gondolkodunk, és belső nyomás keletkezik, és elveszítjük az egyensúlyunkat. A Zenben képezzük magunkat az egyensúly helyreállítására minden pillanatban. Az ego belső nyomások egymás utáni struktúrájából épül fel. Amikor a nyomások feloldódnak, az ego eltűnik, és valódi üresség van.

A kereszténység hallgatója hallotta, hogy a zen ürességről beszél, összehasonlításképpen felajánlotta a szentség meghatározását. A szentség - mondta - a teljességet jelenti, semmit sem hozzáadva.

A szentség szó megtalálható a buddhizmusban is. Egy Buddha szent. De a buddhizmusban, amikor Buddhává válsz, el kell felejtened, hogy Buddha vagy. Amikor tudatában vagy annak, hogy Buddha vagy, akkor nem vagy igazán Buddha, mert az ötlet magával ragadja. Nem vagy üres. Minden alkalommal, amikor azt hiszed, hogy elérsz valamit - Buddhává válsz, eléred a szentséget, sőt az ürességet - el kell vetned.

Egy híres Zen-epizódban Joshu azt kérdezte Nansen tanárától: "Mi az út?"

"A rendes elme az út" - válaszolta Nansen.

De hogyan érhetjük el ezt a hétköznapi elmét? Mondhatnánk, ürítsd ki az elmédet, és van közönséges elme. De ez buzdításhoz, vagy pusztán verbális magyarázathoz folyamodik arra, amire a Zen törekszik.

A Zen hallgatóinak maguknak kell megvalósítaniuk.

Újra nyomtatva a kiadó engedélyével,
Új Világkönyvtár. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Cikk forrás

Útmutató a Zenhez: Egy modern mester tanulságai
írta Katsuki Sekida.

Útmutató a zenhez: Napi zen és a hétköznapi elmeEz a könyv a Katsuki Sekida nagy mester félelmetes 100,000 XNUMX szóból álló klasszikus Zen edzését veszi át, és kivonja legfinomabb gyöngyszemeit. Marc Allen gondosan megválasztotta a manapság leginkább releváns részeket, hat fejezetből álló olvasható művet készített, amely a testtartás, a légzés és az edzés alapjait ismerteti, valamint bemutatja a zen irodalom és meditációs képek különféle darabjait. Az eredmény egy teljes zenei tanfolyam egy modern mester részéről - ahogy az egy hagyományos Zen központban megkapná - egyszerűen és gyönyörűen megírva.

Információ / rendelje meg ezt a könyvet. Kindle kiadásként is elérhető.

A szerzőről

Katsuki Sekida (1903–1987) 1915-ben kezdte zen-gyakorlatát, és a kiotói Empuku-ji kolostorban és a japán Mishimában található Ryutaku-ji kolostorban edzett, ahol már a korai életben mély tapasztalatokkal rendelkezett a szamádhi iránt. Nyugdíjazásáig középiskolai angoltanár lett, majd visszatért a Zen nappali tagozatos tanulmányaihoz. 1963 és 1970 között a Honolulu Zendóban és a Maui Zendóban tanított, 1970 és 1972 között a Londoni Zen Társaságban tanított. Ezután két nagy művét készítette, mindkettő Amerikában és Japánban jelent meg, Zen edzés A 1975 és Két Zen klasszikus A 1977.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon