A védett Cathedral Grove, Brit Columbia, KanadaA védett Cathedral Grove, Brit Columbia, Kanada. Fotó jóvoltából Sang Trinh / Flickr

Hogyan számolhatja a törvény az összetett, nem emberi entitások, például a folyók, tavak, erdők és ökoszisztémák értékét? Az elszabadult éghajlatváltozás idején, amikor a Föld bioszférája az összeomlás szélén áll, és a fajok kihalása felgyorsul, ez létfontosságú kérdéssé vált.

Egyes teoretikusok szerint egyértelmű történelmi precedens létezik arra, amit tennünk kellene, ami az egyetemes emberi jogokért folytatott küzdelemből fakad. Az emberi jogok törvénye és diskurzusa, amely általában a felvilágosodás idejére vezethető vissza, évtizedekig, ha nem is évszázadok óta befolyásolja a nyugati közönség részeit. Talán fel kellene vennünk az „ember” mint joghordozó gondolatát, és ki kellene terjesztenünk azokat a bonyolult, nem emberi rendszerekre, amelyeket meg akarunk védeni, és amelyekről tudjuk, hogy gondozásra és aggodalomra érdemesek.

Ahogyan csábító, ennek a lépésnek ellen kell állnia. Egyrészt az emberi jogok kizárónak bizonyultak - még a saját fajainkon belül is. Jogi és erkölcsi normakészletként való megjelenése elárulja, hogy a fehér, európai, férfitulajdonos a paradigma eset az „ember”: történelmileg másoknak meg kellett küzdeniük azért is, hogy teljes jogképességre képesnek tartsák őket. Nemzetközi szerződésekre van szükség a nők, a gyermekek, a munkavállalók, az LMBT-személyek, az őslakos közösségek és mások jogainak kezelésére, pontosan mert ilyen „kisebbségek” voltak marginalizálódott az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatának „emberi” elvont gondolatával. A kritikusok is azt javasolta, hogy az emberi jogi normák a neo-imperializmus trójai lovai, ideológiai fedezetet nyújtanak a kétes „humanitárius” beavatkozásokhoz és a kapitalista rablásokhoz. Elméletileg az emberi jogok minden emberre vonatkoznak, de kiderült, hogy egyes emberek emberibbek, mint mások.

Mégis lehet, hogy valamit meg kell menteni a jogokról szóló diskurzusokból - ha megtaláljuk a módját a „jogok” gondolatának megvalósítására, miközben az „embert” dekentráljuk. Talán megtalálhatjuk a módját annak, hogy megértjük magunkat összefonódott partnerekként, és néha együtt szenvedőként, nem emberi állatokkal, lényekkel és rendszerekkel egy „embernél több világban”, ahogy Astrida Neimanis, a nemi tudós a Sydney-i Egyetemen megfogalmazta an cikkben A 2014.


belső feliratkozási grafika


Bizonyos veszélyek leselkednek az emberi jogok felhasználására a nem ember érdekeinek megragadására. Először is, annak nyelve és fogalmi keretezése megkérdőjelezi a figyelmet az ilyen dinamikus lények megkülönböztető képességére és sajátosságaira. Azt kockáztatjuk, hogy csak tiszteletben tartjuk a dolgokat amennyiben mivel hasonlítanak az emberi tapasztalatokra és jellemzőkre.

Másodszor, és ugyanolyan fontos az a veszély, hogy csökkenti tudatosságunkat magáról az emberről, mint a világ sokszínű létmódjáról. Ez a veszély már élesen jelen van a vállalati emberi jogok megjelenésekor, amely fejlemény torzította az egész nemzetközi emberi jogi paradigmát. E fejlemények középpontjában az „ember” és a „személy” jogi összetévesztése áll - egy olyan egyesülés, amelynek révén a globális tőke igényelheti az emberiség köpenyét oly módon, amely veszélyeztetheti a valódi, élő embereket. Az egészséghez való emberi jog például a szellemi tulajdon monopóliumait védő nagy gyógyszerek melléktermékének tekinthető; vagy az élelmiszerhez való emberi jog felhasználható annak igazolására, hogy az agrárvállalkozások uralják a globális élelmiszer-ellátást.

Tehát, ha ellenállunk a gondolatnakemberi jogokat ”, és mi gondosan megkülönböztetjük az„ emberséget ”és a jogi személyiséget, mi marad érvényben?

Titt már vannak gondolkodásmódok a különféle lényekre és rendszerekre érzékeny jogokról. Christopher Stone, a jogtudós 1972-ben készült alapdokumentumában kérdezte ha a fáknak „állónak” kellene lenniük - vagyis ha igényt tarthatnának a törvényi igények érvényesítéséhez szükséges státuszra. Válasza az volt, hogy vajon a törvény „folyami jogokat” adhat-e a folyóknak, a fák jogait a fáknak vagy az ökoszisztéma jogait az ökoszisztémáknak.

Mégis fontosnak tartom, hogy túllépjünk Stone javaslatán, és közelebb kerüljünk ahhoz, hogy elismerjük a nem ember bonyolultságát és elevenségét azzal, hogy elismerjük saját határaink porozitását. Talán nem szabad kifelé terjednünk önmagunktól, annyira, hogy megkérdőjelezzük az emberiség azon jogát, hogy modellként viselkedjen. Végül is a saját szingularitásunkba és kivételességünkbe vetett hitközpontú hit, amely részben felelős a bolygó elpusztításáért. Egy dolog biztosnak tűnik: ha a törvény reagálni kíván a Földet sújtó többszörös válságokra, és ha jogokat kívánnak alkalmazni, akkor meg kell szabadulnunk egy olyan jogvédő fogalmától, aki aktív, szándékos emberi téma, meghatározott passzív, megtett, nem emberi tárgy ellen. Röviden: a törvénynek egy új keretet kell kidolgoznia, amelyben az ember belegabalyodik és egy élénk anyagszerűség közepette hajlik - ahelyett, hogy azt feltételeznék, hogy ő a mesteri, tudó központ vagy az a forgócsap, amely körül minden más megfordul.

Mit jelenthet a megértés ilyen jellegű elmozdulása a törvény és a jogi gyakorlat szempontjából? Mindenképpen megkövetelné a bíróságoktól, hogy nyitottak legyenek a jelentésalkotás szélesebb területeire. Ez azt jelentené, hogy több közösség (emberi és nem emberi) hallgat a legjobb új tudományra támaszkodva. Szüksége lenne egy helyhez kötött, körültekintő vizsgálatra is, amely megvizsgálja a kérdéses entitások közötti dinamikát és kapcsolatokat alkotó árnyalt interakciókat. Noha a törvény mozgásban van, befogadja a nem emberi jogi személyek (például a folyók) gondolatát, és anyagilag érzékenyebb, kontextualizáltabb tudatosság jeleit mutatja, egyelőre nincsenek egyértelmű példák olyan radikális esetekre és megközelítésekre, mint amire szükség van . Néhány érdekes gondolatkísérlet és fejlemény előadás ígéretes irányok, de van még radikálisabb gondolkodás.

Egyesek azt kifogásolhatják, hogy egy ilyen decentralizált megközelítés valószínűleg összetettebb és kihívást jelent, mint az „ember” központi kérdésére vonatkozó meglévő feltételezésekre támaszkodni. Ez bizony igaz. De az ilyen elkötelezettség előnyösebb - empirikusan hűbb hozzá mi van ott - mint folytatni az ember emelését a jogrendszer etikai csúcsaként. Az „ember” továbbra sem lehet az egyetlen mérce, amelyhez más lényeket kell mérni ahhoz, hogy számolni lehessen.

A 21. század ragadozó globális rendjében jobbnak tűnik nem az emberi jogok védelme a nem emberi állatok, más lények és rendszerek védelmében - éppen azért, mert az élet táncának ilyen változatos partnerei megérdemlik a saját jogosultságukat. Az ilyen kifejezésekkel való gondolkodás nemcsak a nem emberivel szembeni igazságot nyújt, hanem segíthet abban, hogy gazdagabb és nyitottabb módon képzeljük el saját állapotunkat. Tekintve mindazt, ami a tét, nem kevesebb, mint egy radikális helyreállítás; és a törvényeket és jogokat - az emberi privilégiumok és kivételesség túl hosszú eszközei számára - újra kell képzelni, ha teljes szerepet akarnak játszani az emberiség és nem ember közötti küzdelmekben egy olyan életért, amelyet érdemes megélni.

Ez az esszé az Emberek és Természet Központjával közösen jelenik meg a Kérdések egy rugalmas jövőért sorozatuk részeként: Mi történik, ha a természettől elkülönülten vagy annak részeként látjuk magunkat? Felkérjük, hogy olvasson el további válaszokat erre a kérdésre, és ossza meg saját gondolatait a címen peopleandnature.org.Aeon számláló - ne távolítsa el

A szerzőről

Anna Grear a Cardiff Egyetem jogprofesszora, a. Alapítója és főszerkesztője Journal of Human Rights and the Environment. Ő a szerzője Az emberi jogok átirányítása: Szembenézni a vállalati jogi emberség kihívásával (2010). Walesben él.

Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon