Felmerül a kérdés: A misztikusok folytatják-e a világbemutató passzív nézőinek régi szerepét, vagy fel fogják mérni ezt az egyedülálló lehetőséget, hogy időben szolgálhassanak? Akiknek megajándékoztak egy pillantást a távoli isteni célra, amely felé minden halad, fel kell ismerniük, hogy a jelenlegi sémában van egy értékes helyük, amelyet egyedül ők tölthetnek be. Hozzájárulhatnak, amire senki más nem képes.
Nemcsak segíthetnek, mivel minden tisztességes ember segít az igazság erõiben, hogy biztosítsák a gonosz erõk feletti külsõ gyõzelmet, hanem segíthetnek a tudás erõinek ugyanolyan fontos belsõ harcában is a tudatlanság ellen.
Hogyan maradhatnak a fej és a szív idegenek a körülöttük lévő tragikus külső erőktől? Hogyan érezhetik azok a szenvedő társaikkal és szenvedő társaikkal, akik felismerik ezt az egyedülálló háborút a valódi lelki konfliktusért, akik megértik az emberiség jövőjének óriási erkölcsi következményeit, amelyek részt vesznek annak kimenetelében - hogyan zárhatják be magukat az elefántcsontban a jógikus ashrámok és kolostori visszavonulások tornyai?
Más emberek gyötrelmeinek ezen érzéketlen figyelmen kívül hagyása, ez a csodálatos oázisban való táborozás, amelyet mindenki magának tartott, ez a struccszerű szerelem egy hideg elefántcsonttoronyban, nem a bölcsesség jele, bármit is gondolnak a lakosság. Vasishta, egy ókori bölcs, nem aszketikus, mondta: „Hacsak nem válik a jó mindenné, akkor csak bilincset ad a lábához”, amikor egy fiatal herceget sürgetett, aki Buddhához hasonlóan törekedett lemondani a világról, elkerülje kötelességeit, hogy egocentrikus békét szerezzen.
Aki valóban megérti és mélyen érzi a teremtménytársakkal való belső kapcsolatot és a közös felelősséget, soha nem írhatja alá a közömbösség kultuszát. Például egy olyan világválságban, mint a mostani, ilyenek soha nem ülhetnek tétlenül, vállvonogatva válogatják azokat az embereket, akiknek karmájukat viselniük kell, és mindenről úgy van, ahogy Isten kívánja, miközben a láthatatlan gonosz agresszív emberi eszközei az erők arra törekednek, hogy a tüskés manacle-eket rögzítsék az emberi fajra és elmére. Éppen ellenkezőleg, eljutnak az óra elengedhetetlen hívásához.
Az önzetlen szolgáltatás szükségessége
Az önzetlen szolgálat szükségességének ezen a pontján tér el a filozófiai út feltűnően a misztikus úttól. Egy ilyen divergencia, amelyre bármikor szükség volt, szükségessé vált, mint valaha saját korunkban.
A lelki elszigeteltség napja letelt. Egy ilyen, önközpontú tan nemigen vonzza azokat, akiket megérintettek a modern emberiség kétségbeesett és sürgős szükségletei.
A misztika statikus állapotot, míg a filozófia dinamikus állapotot keres. A misztika megelégszik az életből való kivonulással, de a filozófia átfogja az egész életet. A misztikusok örülnek, amikor megszerzik a sajátjukat saját belső béke, de a filozófusok csak akkor lesznek boldogok, ha mindenki ilyen békét kap.
Az a nyugodt állapot, amely a filozófusokat palástolja, nem a mások iránti önközpontú közömbösség árán vásárolható meg, és nem választja el őket küzdelmeiktől. A filozófusoknak belső szükségük van az emberiség szolgálatára.
A nagy bölcsek belátták az emberiség kétségbeesett szükségét, és együttérzően adtak segítséget. Soha nem álltak távol; nem megvetették azokat, akiknek részt kellett venniük a világi életben, és ennek megfelelően menekültek előlük, hanem megértették helyzetüket és segítettek nekik.
Nem azzal töltötték az életüket, hogy külön-külön ültek hegyi barlangokban és erdei lelõhelyeken, ashramokban és kolostori rejtekhelyeken, hanem oda mentek, ahol a tömeg volt, ahol valójában szükség volt rájuk. Ezt tette Jézus. Ezt tette Buddha. Jézus valóban olyan fáradhatatlanul dolgozott mások megvilágosodásáért, hogy gyakran nem volt ideje enni. Ez valóban az a kiemelkedő tulajdonság, amely megkülönbözteti őket a puszta jógiktól. Sajnálták őket; hasonló érzésük volt.
A Bhagavad Gitában Krisna teljesen világossá teszi, hogy a világban élő és azt szolgáló jógi jóval magasabb rendű, mint az a menyasszony, aki elmenekül és lemond róla. Ennek ellenére az egyik legelismertebb indiai bölcs kifejezett tanítása ellenére sok hindu aszketikus elmondja neked, hogy az énközpontú szerzetesség fölényben van!
A tiszta elme transzcendens tudata
Aki valódi és állandó belátásra jutott, annak nem kell mindig meditációval tölteni az idejét. A meditáció ugyanis egyfajta mentális gyakorlat, amelynek segítségével gyakorlója eljuthat a tiszta Elme transzcendens tudatába. Annak, aki állandóan tiszta elmét lát, annak semmilyen gyakorlatot nem kell gyakorolnia a lehetséges észleléshez.
Amikor tehát azt mondják nekünk, hogy egy bölcs távoli helyeken és hegyi barlangokban él annak érdekében, hogy zavartalanul gyakorolhassa meditációit, biztosak lehetünk abban, hogy ez a személy csak törekvő, csak leendő bölcs. A lakosság, akit lenyűgöz ez az aszkézis és áhítata transzja, gyakran bölcsnek tartja az ilyen jógit. Elfogadhatja az ilyen értékelést. De ez a jógi valóban csak egy misztikus státusszal rendelkezik, talán még egy tökéletes is. Ha a misztikusok eljutnak ilyen tökéletességig, és átmeneti transzok bűvölik el őket, akkor úgy érzik, hogy mindenük elégséges, és nincs szükségük semmire a világból.
A misztikus gyakorlat korlátai
Ennek sajnos az a következménye, hogy mások bajának sincs semmi köze hozzájuk. Ha elkezdenek elbűvölni a teljesítményüket borító érzelmi elégedettség, közömbösséget alakítanak ki a szenvedő emberiség iránt, és azzal érnek véget, hogy önelégült recnessekké válnak, és nem többé.
Ez nem jelenti azt, hogy a bölcsek soha nem gyakorolják a meditációt. Fognak. De ezt inkább mások érdekében teszik, mint a sajátjuk érdekében. Minden más személyes és társadalmi felelősségüket teljesíteni fogják, ahogy bölcsességük és karmai körülményeik diktálják; a bölcsek biztosan nem fognak menekülni előlük, és nem hiszik el, hogy megvilágosodásuk megszabadította őket másoktól.
A misztikus gyakorlat minden csodálatra méltó előnyének értékelése nem szabad, hogy megvakítson minket a korlátai elé, és arra késztessen bennünket, hogy kövessük el azt a hibát, hogy ezt állítsuk be az egész emberiség egyetlen céljának. A reflektív emberek előbb-utóbb szembesülnek ezekkel a korlátozásokkal, és az így kialakult elégedetlenség arra készteti őket, hogy még egyszer átadják magukat a Felsőtag ezen küldetésének. Így végül kibővíthetik látókörüket, és észrevehetik, hogy az ideális típus nem a misztikus, hanem a bölcs.
Mi az a bölcs?
A bölcs az a személy, aki befejezte a vallás, a jóga és a filozófia mindhárom szakaszát, megvalósította a Magát, és a lénytársak iránti széles együttérzés következménye lett. Mivel a bölcs felfogja, hogy a legtöbb emberi baj és szenvedés a tudatlanság, ezért ő is felfogja, hogy a szolgálat legjobb formája mások megvilágosítása. Ezért amennyire a körülmények és a képességek megengedik, és amennyire mások törekvése is mutatja, a bölcsek belső jólétüknek szentelik magukat. Egy ilyen jótékony foglalkozásban ezért szakadatlanul foglalkoznak.
Az egész történelem során a misztikus összetévesztésre került a bölcsrel pusztán azért, mert utóbbi ritkán létezett, általában inkább törekvési ideál, mint megvalósult lehetőség. Az előbbi legmagasabb típusa eléri az úgynevezett „jógi immobilizációt”, amelyet az összefonódások absztrakciójának útja követ, amely szükséges mentális és fizikai fegyelem, de mégis negatív.
Ez nem elég. Túl rajta található a végső út, amely az embert visszavezeti a világba, de lehetővé teszi számára, hogy titkos belső elszakadást tartson. A tökéletes misztikusok jelenlétében érezhető intenzív mentális béke aurája nem feltétlenül a tökéletesség jele, ahogy a tudatlanok gondolják, hanem a sikeres befelé forduló koncentráció jele. Tudatosan hipnotikus erőt gyakorolnak a tanítványokra, akik passzívan ülnek körülöttük. A bölcsek viszont mindezt a koncentráló erőt olyan tevékenységben töltik, amelynek célja a valódi szolgálat másoknak, ugyanakkor spontán és könnyedén megadja azt is, amit a misztikus ad azoknak, akik keresnek.
A Gyakorlati Különbség egy misztikus és egy bölcs között
A köztük lévő mentális különbségek túl finomak és összetettek ahhoz, hogy az avatatlan sokaság felfogja, de könnyen megérthető a gyakorlati különbség közöttük. Egy egyszerű hasonlat segít itt bennünket.
Kétféle villamos energia létezik: statikus és dinamikus. Az első legjobb esetben egyetlen haszontalan szikrát eredményez, míg a második a folyamatos hasznos erő áramlását eredményezi. A második kategóriába tartozik az elektromos áram, amelyet fényért, hőért és áramért használunk.
A misztikusok, akik minimálisra akarják kötni a tevékenységeket, olyanok, mint a statikus elektromosság. A bölcsek, akik élettartamuk során a lehető legnagyobb szolgáltatást kívánják nyújtani, olyanok, mint a dinamikus áram.
A misztikusok a magány és a csend valódi igényében szándékosan elfordulnak a világtól. A bölcsek együttérző tudatában a sötétségnek, amely túlterjeszti, szándékosan a világ felé fordulnak.
Pszichológiailag a misztikusoknak abban a stádiumban vannak, hogy el kell hallgatniuk a gondolkodást és tartózkodniuk kell a cselekedettől zavaraik kiküszöbölése érdekében, míg a bölcsek már régen túllépték ezt a pontot, és megengedhetik maguknak, hogy a gondolkodás és a cselekvés egyaránt kárt okozzon a szabad játékban.
A guggoló misztikusoknak el kell hanyagolniuk a földet, mert a mennyei égen akarnak szárnyalni; a dolgozó bölcseknek a földön kell állniuk, mert azt találják, hogy tükrözi azt az eget! És míg az első Istent belül és a Sátánt kívül találja a világon, a második Istent mindenhol megtalálja.
A misztikusok büszkék az anyagi ügyek gondatlanságára és arra a félszegségre, amellyel az anyagi kötelességeket ellátják. A bölcsek büszkék arra, hogy mennyire hatékonyak és koncentráltak az anyagi felelősség.
A misztikusok önigazából azt hihetik, hogy az anyagi életre való megfelelő figyelem megegyezik a materializmus gyakorlásával. A bölcsek értelmesen hiszik, hogy ennek elmulasztása bolondság gyakorlása. Így a filozófia célja, mint a misztika, nem az, hogy elfordítson minket a világtól - éppen ellenkezőleg. Azt kívánja, hogy teljesen öleljük fel az életet, de ezt önuralommal, teljes megértéssel és érdektelen segítőkészséggel tegyük.
© 1984/1985, 2019 Paul Brunton Filozófiai Alapítvány.
Felülvizsgált és kibővített 2. kiadás, kiadó:
Belső Hagyományok Nemzetközi. www.innertraditions.com.
Cikk forrás
Utasítások a spirituális élethez
írta Paul Brunton
Nem számít, hol tartunk spirituális fejlődésünkben, mindannyiunknak kérdései vannak a gyakorlatunkkal és azzal kapcsolatban, hogy mit élünk meg - a kihívásokkal és a lehetőségekkel egyaránt. Hogyan tudom legyőzni a mélyebb meditációval kapcsolatos küzdelmeimet? Szükség van-e gurura, vagy támaszkodhatok magamra? Bízhatok az intuíciómban? Hallható-e a "Belső szó", a lélek hangja, és hogyan lehetek biztos abban, hogy ezt hallom? Szívben van a Felsőbb Én? Megbízható válaszokat adva ezekre és még sok más kérdésre, a neves spirituális tanító, Paul Brunton utasításokat ad az ember fejlődéséhez a spirituális út három alapvető területén: meditáció, önvizsgálat és az ébredés kibontakozása. (Hangoskönyvként és Kindle formátumban is elérhető)
A szerzőről
Paul Bruntont (1898-1981) nagyra becsülik azért, mert kreatívan integrálta a világ spirituális tanításait és meditációs rendszereit egy világos, gyakorlati megközelítésbe, amely a legjobban megfelel a kortárs életnek. Több mint 10 könyv szerzője, köztük a bestseller Keresés a titkos Indiában, amely Ramana Maharshit nyugat felé vezette. További információért látogasson el https://www.paulbrunton.org/
Kapcsolódó könyvek
at InnerSelf Market és Amazon
