A közöny és a cinizmus veszélyei
Kép ?? ? 

Simone Weil filozófus és vallási író megdöbbentően megfigyelte, hogy korának írói számára "a jóra és a gonoszra utaló szavak" megromlottak, különösen azok, amelyek a jóra utalnak. Ezt egyre inkább a saját korunkban látjuk, amikor a jóval kapcsolatos szavak - nemcsak bátorság, hanem erőfeszítés, türelem, szeretet és remény is - cinizmussal és közönyösséggel találkoznak.

A miénk olyan társadalmi légkör, amelyben az emberek talán félnek attól, hogy mások megítéljék őket, és haboznak még ilyen szavakat kimondani. Hacsak nem merészen szembeszállunk a cinizmussal és a közömbösséggel, nem tudunk alapvető és hatékony válaszokat adni.

Ez a társadalmi és szellemi rosszullét alattvaló áramlása gyorsan terjedt az elmúlt években. A kérdés: "Miért baj embereket ölni?" - kérdezték egy népszerű japán televíziós műsorban. Ezután egy magazin nagyjáték-sorozatának címe lett, később könyvként jelent meg.

Ezek a jelenségek jelzik számunkra, hogy hol is rejlik a probléma: Amikor még az összes nagy világvallásban megfogalmazott, régóta bevett tantételek és erények, például az emberi élet elvételének tilalma is megkérdőjeleződnek, könnyen elképzelhető az uralkodó a kényszerítő és erőszakos magatartáshoz, például a zaklatáshoz való hozzáállás. Úgy gondolom, fel kell ébrednünk arra a tényre, hogy a cinizmus és a közöny gyökerében rombolja a társadalmat, és potenciálisan veszélyesebb, mint bármely egyéni gonosz cselekedet.

A közöny és a cinizmus veszélyei

Két férfi, akikkel párbeszédsorozatot publikáltam, a neves orosz gyermekszerző, Albert A. Likhanov és Norman Cousins, akit Amerika lelkiismeretének neveznek, osztotta ezt a véleményt. Szigorúan figyelmeztettek a közöny és a cinizmus veszélyeire a gonosszal szemben - még inkább, mint maga a gonoszság -, mert ezek az attitűdök az élet szenvedélyes elkötelezettségének, a valóságtól való elszigetelődésnek és elzárkózásnak a döntő hiányát tárják fel.


belső feliratkozási grafika


Bruno Jasienski paradox szavaira hivatkozva Likhanov arra figyelmeztet, hogy az apátia súlyos károkat okoz a fiatal lelkében:

Ne félj ellenségeidtől. A legrosszabb, amit tehetnek, hogy megöl. Ne félj barátoktól. A legrosszabb esetben elárulhatnak téged. Féljen azoktól, akiket nem érdekel; sem nem ölnek, sem nem árulnak el, de néma beleegyezésük miatt árulás és gyilkosság létezik.

Más szavakkal, az a tény, hogy elkerüljük a szemünket a gyilkosságtól vagy az árulástól, lehetővé teszi az ilyen gonoszság végtelen szaporodását. Hasonlóképpen, Cousins ​​hivatkozik Robert Louis Stevenson következő nyilatkozatára:

Sokkal jobban utálom a cinizmust, mint az ördögöt, hacsak talán nem ugyanaz a kettő.

Hangot ad saját mély aggodalmának, hogy a pesszimista attitűdre jellemző defeatizmus és önbizalom aláássa és megsemmisíti az olyan értékeket, mint az idealizmus, a remény és a bizalom.

Az apátia és a cinizmus által irányított életállapot immunis a szeretet vagy a gyűlölet, a szenvedés vagy az öröm érzelmeire, és visszavonul az elidegenedés kopár, átmeneti világába. A gonosz iránti közömbösség a jó iránti közömbösséget is magában foglalja. Komor életállapotot és szemantikai teret teremt a jó és a rossz harcának létfontosságú drámájától.

A gyermekek élénk érzékszervei gyorsan észlelik az értékek nélküli felnőtt világban tomboló apátiát és cinizmust. Talán emiatt a felnőttek nyugtalanná válnak, amikor a gyermekek szívében kísérteties és ismerős sötétséget látnak.

A gonosz, mint a jó, tagadhatatlan valóság. Gonosz nélkül nincs jó, és jó nélkül nincs rossz: egymás mellett élnek és egymást kiegészítő jellegük határozza meg. Az ember reakciójától vagy reakciójától függõen a gonosz átalakulhat jóvá vagy jóvá gonosszá. Ebben az értelemben mindkettő relatív és átalakítható. Ezért fel kell ismernünk, hogy a jót és a gonoszt egyaránt az ellentétükkel vagy az "egyéb" -vel kapcsolatban határozzák meg, és hogy az "én" -et ez a dinamika határozza meg.

"Ön" az "Egyéb" hiányában

A buddhizmusban megtaláljuk a "jó és gonosz egységének" és "az élet alapvető semlegességének a jóra és a rosszra nézve" fogalmait. Például ahhoz, hogy a történelmi Buddha (a jót képviselve) elérje a megvilágosodást, és ezáltal teljesítse életcélját, ellenkező, gonosz "más" -nak kellett lennie, ebben az esetben unokatestvérének, Devadattának, aki megpróbálta őt aláásni, majd megsemmisíteni. . Ezzel szemben az önmagunk tudomásul vételének és megbékélésének elmulasztása az ellentétes "másik" létével az apatikus, cinikus életszemlélet alapvető hibája, amelyben csak az elszigetelt én létezik.

Igazabb, teljesebb önérzet található a psziché összességében, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik az "egyéb" -hez. Carl Jung megkülönböztette az "Egót", amely csak a psziché külső tartalmát ismeri, és az "Önmagát", amely ismeri annak belső tartalmát is, és egyesíti a tudatot és a tudattalanot. Az apátia és a cinizmus világában csak a tudatos elme felületein barangoló önálló öntudatot találunk - amit Jung egóként emleget.

Az "én", amely nem azonosul a "másikkal", érzéketlen a "másik" fájdalmaira, gyötrelmeire és szenvedéseire. Hajlamos a saját világára szorítkozni, vagy fenyegetést érzékel a legkisebb provokációban és erőszakos viselkedést vált ki, vagy válasz nélkül elfordul elszakadva.

Meg merem mondani, hogy ez a mentalitás fészkelte a fanatikus ideológiákat, mint például a fasizmus és a bolsevizmus, amelyek végigsöpörtek a XX. Újabban tanúi lehetünk a virtuális valóság megszületésének, amely véleményem szerint tovább homályosíthatja a "másikat" is. Ennek fényében egyértelmű, hogy egyikünk sem maradhat pusztán néző, vagy a gyermekek problémás viselkedését valaki más felelősségének tekintheti.

Belső párbeszéd: A külső párbeszéd előfeltétele

Egy megbeszélés során Johan Galtung béketudós megemlítette számomra, hogy a "külső párbeszéd" előfeltétele a "belső párbeszéd". "Ha az" én "hiányzik az" egyéb "fogalmáról, akkor az igazi párbeszéd nem folytatható .

Két személy közötti cserék, amelyekből hiányzik az "egyéb" érzés, párbeszédnek tűnhetnek, de valójában egyszerűen egyoldalú nyilatkozatok kereskedelme. A kommunikáció elkerülhetetlenül kudarcot vall. A legszomorúbb ebben a fajta szemantikai térben - egyszerre oldható és üres -, hogy a szavak elveszítik rezonanciájukat, és végül elfojtják és lejáratják őket. A szavak pusztulása természetesen emberségünk egyik lényeges aspektusának - a Homo loquens (beszélő ember) nevet elnyerő - nyelvi képességünk pusztulását jelenti.

A valóság csak valódi párbeszéd útján tárható fel, ahol az "én" és "más" meghaladja az ego szűk határait és teljes mértékben kölcsönhatásba lép. Ez a befogadó valóságérzet egy emberi szellemiséget fejez ki, amely bővelkedik vitalitásban és empátiában.

A Harvard Egyetemen 1991-ben tartott előadásomban kijelentettem, hogy az idők megkövetelik a "puha hatalom" szellemiségét. Azt javasoltam, hogy a belső motivált szellemiség képezi a lágy erő lényegét, és hogy ez a belső irányított folyamatokból származik. Akkor válik nyilvánvalóvá, amikor a lélek a szenvedés, a konfliktusok, az ambivalencia, az érett tanácskozás és végül az elhatározás fázisain küzdött.

Csak az intenzív, lélekig tartó cserék égő kemencéjében - az "énje" és egy mélyen internalizált "másik" közötti belső és külső párbeszéd szüntelen és kölcsönösen támogató folyamataiban - mérséklődik és finomodik lényeink. Csak ezután kezdhetjük el felfogni és teljes mértékben megerősíteni az élet létének valóságát. Csak ezután tudjuk előhozni az egész emberiséget átfogó univerzális szellemiség ragyogását.

Újra nyomtatva a kiadó engedélyével,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com

Cikk Forrás:

Soka oktatás: buddhista jövőkép tanároknak, diákoknak és szülőknek
írta Soka Gakkai.

Soka Oktatás: Soka Gakkai.Ez a könyv egy „értékteremtést” jelentő japán szóból fakadóan új szellemi perspektívát mutat be, amely megkérdőjelezi az oktatás végső célját. Az amerikai pragmatizmust és a buddhista filozófiát összekeverve a Soka oktatás célja a tanuló egész életen át tartó boldogsága. Ahelyett, hogy gyakorlati tantermi technikákat kínálna, ez a könyv mind a tanár, mind a diák érzelmi szívéhez szól. Több kultúrából származó filozófusok és aktivisták közreműködésével elősegíti azt a meggyőződést, hogy az oktatás valódi célja egy békés világ megteremtése és az egyes hallgatók egyéni karakterének fejlesztése e cél elérése érdekében.

Információ / rendelje meg ezt a könyvet.

A szerzőről

Daisaku IkedaDaisaku Ikeda az Soka Gakkai International, a mai világ egyik legfontosabb nemzetközi buddhista közössége (12 millió tag 177 országban és régióban. 1968-ban Ikeda úr megalapította a sok nem szektás iskolát - óvodákat, általános, közép- és középiskolákat, valamint a Soka-t. Japán Egyetem - a tanuló egész életen át tartó boldogságának ápolására irányuló küldetésen alapulva. 2001 májusában az amerikai Soka Egyetem, egy négyéves bölcsészettudományi főiskola nyitotta meg kapuit a kaliforniai Aliso Viejo-ban. Megkapta az ENSZ békéjét Díj 1983-ban. Ikeda számos nemzetközi kulturális intézet alapítója, többek között a tokiói Fuji Művészeti Múzeum, a Toda Globális Béke és Politikai Kutató Intézet, a 21. századi Bostoni Kutatóközpont és a Keleti Filozófia Intézet. számos könyv szerzője, amelyeket több tucat nyelvre fordítottak le, többek között Az ifjúság útja és a A béke kedvéért.

Videó / Prezentáció: Daisaku Ikeda 5 idézete az „emberi forradalomról”
{vembed Y = Y_Hl98VqxxQ}