Learning to be a Servant of Peace with Flexibility and Humor

Tegyük fel, hogy volt egy hely, ahova eljuthatunk, hogy megtanulhassuk a béke művészetét, egyfajta boot tábort a spirituális harcosok számára. Ahelyett, hogy órákat és órákat fegyelmeznénk az ellenség legyőzésére, órákat és órákat tölthetnénk a háború okainak feloldásával.

Egy ilyen helyet nevezhetünk bodhiszattva képzésnek - vagy a béke szolgáinak képzésére. A bodhiszattva képzésen megtanult módszerek magukban foglalhatják a meditációs gyakorlatot, és magukban foglalhatják a hat paramitát is - a béke szolgáinak hat tevékenységét.

Ennek a tábornak az egyik legfőbb kihívása az lenne, hogy elkerülje a moralizmust. Ha minden nemzetből érkeznek emberek, sok ellentmondó vélemény alakulna ki arról, hogy mi etikus és mi etikátlan, arról, hogy mi hasznos és mi nem. Hamarosan fel kell kérnünk az ott leginkább megszelídített és felébresztett embereket, hogy vezessenek egy tanfolyamot a rugalmasságról és a humorról!

Rugalmasság tanulása

Trungpa Rinpoche a maga módján ilyen tanfolyamot dolgozott ki tanítványai számára. Meg kellett volna emlékeznie bizonyos énekeket, és néhány hónappal azután, hogy a legtöbben megismertük őket, megváltoztatta a megfogalmazást. Konkrét rituálékat tanított nekünk, és rendkívül pontos volt, hogy miként kell őket elvégezni. Éppen abban az időben, amikor kritizálni kezdtük azokat az embereket, akik rosszul cselekedtek, teljesen más módon tanította a rituálékat. Szép kézikönyveket nyomtatnánk ki minden helyes eljárással, de általában elavultak, mielőtt a sajtóból megjelentek volna.

Évekig tartó ilyen jellegű edzés után az ember elkezd lazítani. Ha ma az az utasítás, hogy mindent jobbra tegyünk, az ember ezt olyan kifogástalanul teszi, amennyire csak lehet. Amikor holnap az az utasítás, hogy mindent balra kell tenni, az ember ezt teljes szívvel teszi. Az egyetlen helyes út gondolata feloldódik a ködben.

Amikor a béke művészetén edzünk, nem kapunk semmilyen ígéretet arról, hogy nemes szándékaink miatt minden rendben lesz. Valójában egyáltalán nem ígérnek gyümölcsöt. Ehelyett arra bátorítanak bennünket, hogy egyszerűen nézzük mélyen az örömöt és a bánatot, a nevetést és sírást, a reményt és a félelmet, egyáltalán, ami él és meghal. Megtudhatjuk, hogy ami igazán gyógyít, az a hála és a gyengédség.


innerself subscribe graphic


Az első öt transzcendens cselekedet a nagylelkűség, a fegyelem, a türelem, a megerőltetés és a meditáció. Már a nagylelkűség, a fegyelem, a türelem és a megerőltetés szavak sokunk számára merev jelentést hordozhatnak. Úgy hangozhatnak, mint a "kellek" és "nem szabad" súlyos listák. Emlékeztethetnek bennünket az iskolai szabályokra vagy a moralisták prédikálására. Ezek a paramiták azonban nem a mérésről szólnak. Ha azt gondoljuk, hogy valamilyen tökéletességi szintet akarnak elérni, akkor vereségnek érezzük magunkat, mielőtt még nekilátnánk. Pontosabban a paramitákat feltáró utazásként fejezzük ki, nem pedig sziklába vájt parancsolatokként.

NAGYLELKŰSÉG

Az első paramita a nagylelkűség, az adakozás megtanulásának útja. Amikor elégtelennek és méltatlannak érezzük magunkat, felhalmozunk dolgokat. Annyira félünk - félünk, hogy elveszítjük, félünk attól, hogy még jobban elszegényedünk, mint most. Ez a fösvénység rendkívül szomorú. Belenézhettünk, és könnyet hullattunk, amelyet olyan félelmesen ragadunk meg és ragaszkodunk hozzá. Ez a kapaszkodás nagy szenvedést okoz nekünk. Kényelmet kívánunk, ehelyett megerősítjük az ellenszenvet, a bűn érzését és azt az érzést, hogy reménytelen esetről van szó.

Az agresszió és a félelem okai önmagukban oldódni kezdenek, amikor túlhaladunk a visszatartás szegénységén. Tehát a nagylelkűség alapgondolata az, hogy edzünk a nagyobb gondolkodásban, megtesszük magunknak a világ legnagyobb szívességét, és abbahagyjuk a saját rendszerünk ápolását. Minél jobban tapasztaljuk az alapvető gazdagságot, annál jobban lazíthatjuk a fogásunkat.

Ez az alapvető gazdagság minden pillanatban elérhető. A legfontosabb a kikapcsolódás: lazítson egy felhőig az égen, lazítson egy apró, szürke szárnyú madárhoz, lazítson a telefon csörgésének hangjára. Láthatjuk a dolgok egyszerűségét, ahogy vannak. Érezhetünk dolgok illatát, ízlelhetünk, érzelmeket érezhetünk és emlékeink vannak. Amikor képesek vagyunk ott lenni anélkül, hogy azt mondanánk, hogy "biztosan egyetértek ezzel", vagy "ebben határozottan nem értek egyet", de csak nagyon közvetlenül itt legyünk, akkor mindenhol alapvető gazdagságot találunk. Nem a miénk vagy az övék, de mindig mindenki számára elérhető. Esőcseppekben, vércseppekben, szívfájdalomban és örömben ez a gazdagság mindennek a természete. Olyan, mint a nap abban, hogy mindenkire megkülönböztetés nélkül süt. Olyan, mint egy tükör abban, hogy bármit hajlandó tükrözni elfogadása vagy elutasítása nélkül.

A nagylelkűség útja összekapcsolódik ezzel a gazdagsággal, olyan mélységesen ápolja, hogy hajlandóak vagyunk kezdeni eladni azt, ami blokkolja. Átadjuk sötét szemüvegünket, hosszú kabátunkat, csuklyánkat és álruháinkat. Röviden: kinyitjuk magunkat, és hagyjuk, hogy megérintsük magunkat. Ezt nevezzük a mindent átható gazdagság iránti bizalom építésének. Mindennapi, hétköznapi szinten rugalmasságként és melegségként éljük meg.

Amikor hivatalos bodhisattva fogadalmat tesz, ajándékot nyújt be a tanárnak, mint az ünnepség fókuszpontját. Az irányelvek szerint valami olyasmit kell adni, ami értékes, amitől nehéz megválni. Egyszer egy egész napot egy barátommal töltöttem, aki megpróbálta eldönteni, mit adjon. Amint gondolt valamire, a kötődése intenzívebbé válik. Egy idő után ideges roncs volt. Csak az a gondolat, hogy akár az egyik kedvenc holmiját is elveszítheti, több volt, mint amit el tudott viselni. Később megemlítettem az epizódot egy látogató tanárnak, és azt mondta, hogy ez az alkalom lehet, hogy ez az ember együttérzést alakítson ki önmagával és mindazokkal szemben, akiket a sóvárgás nyomorúságába esnek - mindazok számára, akik csak nem engedhetik el.

Anyagi javak adása segíthet az embereknek. Ha élelemre van szükség és meg tudjuk adni, akkor ezt megtesszük. Ha menedékre van szükség, vagy könyvekre vagy gyógyszerekre van szükség, és adhatunk nekik, akkor ezt megtesszük. A lehető legjobban gondoskodhatunk arról, akinek szüksége van az ellátásunkra. Ennek ellenére az igazi átalakulás akkor következik be, amikor elengedjük ragaszkodásunkat, és eladjuk azt, amiről azt gondoljuk, hogy nem tudunk. Amit külső szinten teszünk, annak ereje, hogy fellazítsa a magunkhoz való ragaszkodás mélyen gyökerező mintáit.

Olyan mértékben, amennyit így tudunk adni, kommunikálhatjuk ezt a képességet másokkal is. Ezt hívják a félelem nélküli ajándék adományozásának. Amikor megérintjük a dolgok egyszerűségét és jóságát, és rájövünk, hogy alapvetően nem ragadtunk bele a sárba, akkor ezt a megkönnyebbülést megoszthatjuk más emberekkel. Ezt az utat együtt tehetjük meg. Megosztjuk, mit tanultunk a napernyők leszedéséről és a páncél feloldásáról, arról, hogy elég rettenthetetlenek vagyunk-e a maszkjaink eltávolításához.

FEGYELEM

Az agresszió okainak feloldása fegyelmet, szelíd, mégis pontos fegyelmet igényel. Fegyelem nélkül egyszerűen nincs meg a fejlődésünkhöz szükséges támogatás. Amit fegyelmezünk, az nem a "rosszunk" vagy a "helytelenségünk". Amit fegyelmezünk, az a valóság elől való bármilyen menekülés bármely formája. Más szavakkal, a fegyelem lehetővé teszi számunkra, hogy itt legyünk, és kapcsolatba lépjünk a pillanat gazdagságával.

Ez nem azonos azzal, hogy azt mondják nekünk, hogy ne élvezzünk semmi kellemeset, vagy bármi áron ellenőrizzük magunkat. Ehelyett ez a fegyelmezett utazás bátorítást nyújt, amely lehetővé teszi számunkra az elengedést. Ez egyfajta visszavonási folyamat, amely támogat bennünket abban, hogy szembenézzünk fájdalmas szokásmintáink szemével.

A külső szinten a fegyelemről mint struktúráról gondolkodhatunk, például harminc perces meditációs periódusról vagy kétórás tanóráról a dharmán. A legjobb példa valószínűleg a meditációs technika. Leülünk egy bizonyos helyzetbe, és a lehető leghűségesebbek vagyunk a technikához. Egyszerűen könnyű figyelmet fordítunk a kilégzésre újra és újra a hangulatváltozások, az emlékek, a drámák és az unalom által. Ez az egyszerű, ismétlődő folyamat olyan, mintha meghívnánk ezt az alapvető gazdagságot az életünkbe. Tehát követjük az utasítást, ahogy a meditálók évszázadai korábban tették.

Ezen a struktúrán belül együttérzéssel járunk el. Belső szinten tehát a fegyelem az, hogy visszatérjünk a szelídséghez, az őszinteséghez, az elengedéshez. Belső szinten a fegyelem az egyensúly megtalálása a nem túl szoros és nem túl laza - a nem túl laza és nem túl merev - között.

A fegyelem támogatást nyújt ahhoz, hogy kellően lelassuljon és eléggé jelen legyen, hogy nagy rendetlenség nélkül élhessük az életünket. Arra ösztönzi, hogy tovább lépjünk az alaptalanságba.

TÜRELEM

Actively Creating Peace with Flexibility and HumorA türelem paramita hatalma, hogy ez a harag ellenszere, egy módja annak, hogy megtanuljunk szeretni és törődni mindennel, amivel találkozunk az úton. Türelem alatt nem a kitartást értjük - vigyorogj és viseld. Bármely helyzetben ahelyett, hogy hirtelen reagálnánk, megrághatnánk, szagolhatnánk, megnézhetnénk, és megnyithatnánk magunkat, hogy lássuk, mi van ott. A türelem ellentéte az agresszió - az ugrás és a mozgás vágya, az életünk ellensúlyozása, a hely feltöltésének megkísérlése. A türelem útja magában foglalja a pihenést, a nyitást a történések felé, a csodálkozás érzését.

Egy barátom elmesélte, hogy gyermekkorában nagymamája, aki Cherokee volt, sétáltatta őt és testvérét állatok megnézésére. A nagymamája azt mondta: "Ha nyugodtan ülsz, látsz valamit. Ha nagyon csendes vagy, hallasz valamit." Soha nem használta a türelem szót, de ezt megtanulták.

ERŐFESZÍTÉS

A többi paramitához hasonlóan az erőfeszítésnek is van menetminősége, folyamatminősége. Amikor elkezdjük gyakorolni az erõfeszítést, látjuk, hogy néha meg tudjuk csinálni, és néha nem. A kérdés az lesz: Hogyan kapcsolódhatunk az ihlethez? Hogyan kapcsolódhatunk össze a minden pillanatban elérhető szikrával és örömmel? A megerőltetés nem olyan, mintha magunkat nyomnánk. Ez nem egy befejezendő projekt vagy egy olyan verseny, amelyet meg kell nyernünk. Ez olyan, mintha egy hideg, havas napon ébredne egy hegyi kabinban, amely készen áll a sétára, de tudva, hogy előbb fel kell kelnie az ágyból és tüzet kell rakni. Legszívesebben abban a hangulatos ágyban tartózkodna, de kiugrik és meggyújtja a tüzet, mert az előtted álló nap fényessége nagyobb, mint ágyban maradni.

Minél inkább kapcsolódunk egy nagyobb perspektívához, annál inkább kapcsolódunk energikus örömmel. A megterhelés megérinti a megvilágosodás iránti vágyunkat. Lehetővé teszi számunkra, hogy cselekedjünk, adjunk, dolgozzunk elismerő módon bármivel, ami az utunkba esik. Ha valóban tudnánk, mennyire boldogtalan ez az egész bolygó, hogy mindannyian megpróbáljuk elkerülni a fájdalmat és keresni az örömöt - ez hogyan tett minket olyan nyomorúságossá, és elszakított minket alapvető szívünktől és alapvető intelligenciánktól - akkor a meditációt úgy gyakorolnánk, mintha égett a hajunk. Gyakorolnánk, mintha egy nagy kígyó szállt volna éppen az ölünkbe. Nem lehet kérdés, hogy sok időnk lenne, és ezt később megtehetjük.

Ezek a cselekvések a védekezés elárasztásának eszközévé válnak. Valahányszor adunk, minden alkalommal, amikor fegyelmet, türelmet vagy erőfeszítést gyakorolunk, olyan, mintha súlyos terhet raknánk le.

ELMÉLKEDÉS

A meditáció paramita lehetővé teszi számunkra, hogy folytassuk ezt az utat. Ez egy felvilágosult társadalom alapja, amely nem a győzelemre és a vesztésre, a veszteségre és a nyereségre épül.

Amikor leülünk meditálni, kapcsolatba léphetünk valami feltétel nélküli dologgal - egy lelkiállapotmal, egy olyan alapvető környezettel, amely semmit sem fog meg és nem utasít el. A meditáció valószínűleg az egyetlen tevékenység, amely nem ad semmit a képhez. Minden megengedett, hogy további díszítés nélkül jöjjön és menjen. A meditáció teljesen erőszakmentes, nem agresszív foglalkozás. Nem tölti be a teret, lehetővé téve a feltétel nélküli nyitottsággal való kapcsolódás lehetőségét - ez adja a valódi változás alapját. Mondhatod, hogy ez szinte lehetetlen feladatot állít magunk elé. Talán ez igaz. De másrészt minél többet ülünk ezzel a lehetetlenséggel, annál inkább azt találjuk, hogy végül is mindig lehetséges.

Amikor ragaszkodunk a gondolatokhoz és az emlékekhez, akkor ragaszkodunk ahhoz, amit nem lehet megragadni. Amikor megérintjük ezeket a fantomokat, és elengedjük őket, felfedezhetünk egy teret, egy törést a fecsegésben, a nyitott ég bepillantását. Ez az elsőszülési jogunk - az a bölcsesség, amellyel születtünk, az ősgazdagság, az ősnyitottság, maga az ősbölcsesség hatalmas kibontakozó megjelenítése. Csak arra van szükség, hogy zavartalanul pihenjen a közvetlen jelenben, ebben a pillanatban. És ha gondolatok, vágyakozások, remények és félelmek vonzanak minket, újra és újra visszatérhetünk ebbe a pillanatba. Itt vagyunk. Úgy szállít minket, mint a szél, és mintha a szél, visszahoznának minket. Amikor az egyik gondolatnak vége és a másik nem kezdődött el, akkor ebben a térben pihenhetünk. Edzünk, hogy visszatérjünk ennek a pillanatnak a változatlan szívébe. Minden együttérzés és inspiráció abból származik.

NOSZTALGIA RÉGI SZOKÁSOKNAK

Néha óriási vágyat érzünk régi szokásaink iránt. Amikor nagylelkűen dolgozunk, látjuk nosztalgiánkat, hogy meg akarunk tartani. Amikor fegyelmezetten dolgozunk, látjuk nosztalgiánkat, hogy ki akarunk zárkózni és egyáltalán nem kapcsolódunk egymáshoz. Amint türelemmel dolgozunk, felfedezzük a gyorsaság iránti vágyunkat. Amikor gyakoroljuk az erõfeszítést, rájövünk lustaságunkra. A meditáció során láthatjuk a végtelen diszkurzivitásunkat, nyugtalanságunkat és a "kevésbé érdekelhetnénk" hozzáállást.

Tehát egyszerűen hagyjuk, hogy ez a nosztalgia legyen, és tudjuk, hogy minden ember így fogja érezni magát. Van helye a nosztalgiának, ugyanúgy, mint ezen az úton minden. Évről évre csak levesszük a páncélunkat, és tovább lépünk a talajtalanságba.

Ez a bodhiszattva, a béke szolgáinak képzése. A világnak szüksége van ilyen képzettségű emberekre - bodhiszattva politikusokra, bodhiszattva rendőrökre, bodhiszattva szülőkre, bodhiszattva buszsofőrökre, bodhiszattvákra a bankban és az élelmiszerboltban. A társadalom minden szintjén szükség van ránk. Szükségünk van elménk és cselekedeteink átalakítására más emberek érdekében és a világ jövője érdekében.

Újranyomtatás a
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Minden jog fenntartva. www.shambhala.com

Cikk Forrás:

Amikor a dolgok szétesnek: Szívtanácsadás nehéz időkre
írta Pema Chödrön.

 When Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times by Pema Chödrön. Tanításának gyönyörű praktikussága Pema Chödrönt a kortárs amerikai spirituális szerzők egyik legkedveltebbjévé tette a buddhisták és a nem buddhisták körében egyaránt. A könyv 1987 és 1994 között tartott beszélgetések gyűjteménye, a könyv a bölcsesség kincse ahhoz, hogy tovább éljünk, amikor fájdalom és nehézségek kerítenek bennünket.

Információ / könyv rendelése (keménykötésű) or olcsó kiadás Amazon.

A szerzőről

Pema Chödrön

Pema Chödrön amerikai buddhista apáca és Chögyam Trungpa, a neves meditációs mester egyik legfontosabb tanítványa. A nyugatiak számára létrehozott észak-amerikai első tibeti kolostorban, az új-skóciai Cape Breton-i Gampo apátságban tanít. Ő a "Nincs menekvés bölcsessége"És"Kezdje ott, ahol van"és számos más könyv.

A szerző könyvei

at InnerSelf Market és Amazon