A legszebb és legmélyebb érzelem
megtapasztalhatjuk, a misztikus szenzációja.
Minden igaz tudomány vetője.
Ő (vagy ő), akinek ez az érzelem idegen,
aki már nem tud csodálkozni és állni
elragadtatva félelmében, olyan jó, mint halott.
-- Albert Einstein
Ahogy visszatekintek saját spirituális utam rendkívüli pillanataira, lenyűgözve látom, mennyire interszellemi. Noha elsősorban keresztény vagyok, katolikus szemlélődő vagyok, a szívem és az életem most teljesen nyitott bárhová és bármikor, amikor a misztikus kegyelmek elvisznek.
Tapasztalataim a tiszta, egységes emelkedettségektől kezdve az isteni valóságig terjednek, egészen az egyetemista korom kezdetén bekövetkezett fájdalmas mélyedésbe. A természet és annak lakói - fák, virágok, hegyek, madarak, szarvasok, mosómedvék, kutyák, macskák - intenzív, nem pillanatokat is magukban foglalnak, még egy sagelike teknőssel is, akivel Oklahomában találkoztam. Megkaptam a klasszikus upanishadikus felismerést, az elsöprő tudatosságot, hogy minden bennem van, mindenkiben és minden másban.
Az isteni rejtély
Belső életem az isteni misztérium drámája volt, amely közölte velem jelenlétét és szeretetét, és telítődtette lényemet. De ez lényegében apophatikus élmény volt - olyan, amelyet nem lehet megragadni vagy leírni. A misztikus élet dacol a rendszerezés kategóriáival. Élénksége, tisztasága, intenzitása és transzcendentális jellege elárasztja véges kategóriáinkat.
Bede Griffiths azt mondta nekem egyszer, hogy a végső felismerés hasonlít egy teljesen sötét szobában való ülésre. Látszik, hogy egyedül vagy, de aztán hirtelen feljön valaki, és átkarolja. Tudod, hogy van valaki, de nem látsz arcot. Tudod, hogy az isteni azért van, mert szeret, tart rajtad, nagyobb képességre emel, de ritkán távolítja el a leplet.
Istennel való találkozásaim gazdagak és tarkaak voltak, minden lehetőséget felölelve. Biztos vagyok benne, hogy ez tükrözi az isten végtelen gazdagságát, amelyet a világ vallásainak különböző lelki tapasztalatai fejeznek ki.
Belső utam - amit kaptam és megmutattam - felkészített arra, hogy értékeljem a miszticizmus egyetemes megközelítésének fontosságát és lehetőségét, mert csak ez a megközelítés fogja jobban megérteni a spiritualitást. Végül meg vagyok győződve arról, hogy a vallások kiegészítik egymás megértését a végső valóságról.
Intermisztikus híd
A vallások közötti megértés irányelvei, amelyeket Thomas Keating és Havas-konferenciájának tizenöt tagja fogalmazott meg, szilárd alapot nyújt a gyümölcsös párbeszédhez a hit hagyományai között. Ezeket az egyetértési pontokat a spirituális gyakorlat összefüggésében érték el. A konferencia minden tagja vezetője a szellemi bölcsesség hagyományának. Mindegyik elkötelezett az interszellemi megközelítés mellett. Ez azt jelenti, hogy szenvedélyesen érdeklik őket a szellemiség minden iskolájának lelki gyakorlatai, meglátásai, megérzései és alapvető megfogalmazásai.
Ez a tizenöt ember az évek során szoros barátokká vált. Éves, héten át tartó visszavonulásaik során megosztották különböző megközelítéseik lelki erőforrásait és kincseit, és sok közös pontot találtak.
Az itt megvizsgálandó irányelvek alapvető irányaikat érintik a végső valósághoz, a többi irányelv a spirituális gyakorlattal foglalkozik.
1. Végső valóság és vallások
Az első irányelv elismeri a végső valóság helyét a világ minden vallásában. Ezt az igazságot a következő szavakkal fejezi ki: "A világvallások tanúskodnak a Végső Valóság élményéről, amelynek különféle neveket adnak: Brahman, Allah, (az Abszolút, Isten, Nagy Szellem".
Ez az irányelv a tapasztalatot hangsúlyozza, nem csupán a felfogást. Valamennyi vallás alapja e hagyományok alapítóinak és vezetőinek tényleges tapasztalatában rejlik sok évszázad során. A Végső Valóság elsőbbségének elismerése a misztikus folyamat eredménye. Valamennyi vallás elfogadja a Végső Valóság helyét és szerepét, bár, mivel mindig kimondhatatlan, nem lehet eléggé jellemezni. Minden kifejezésünk vagy szavunk haszontalan a végső forrás "megnevezésére".
2. A valóság nem korlátozható
A második irányelv a fenti betekintést közvetíti: "A Végső Valóságot nem korlátozhatja egyetlen név vagy fogalom sem." Szavak, bármilyen technikaiak, pontosak vagy speciálisak is, nem képesek megtartani vagy közvetíteni a végső intenzív, teljes és bizonyos valóságát annak tényleges természetében. Teljesen meghaladja a nyelv, a gondolkodás, a képzelet és az élet azon képességét, hogy bármi igazán értelmes módon felfogja, mi is a Végső Valóság valójában. Életünk és lényünk össze van hangolva vele.
3. Végtelen potenciál és aktualizálás
Misztikus folyamatunk a megfoghatatlan rejtélyhez való viszonyunktól vagy az ahhoz való kapcsolattól függ. A harmadik irányelv felismeri ezt a tapasztalati meglátást: "A végső valóság a végtelen potenciál és aktualizálás alapja."
Csak azáltal, hogy megnyílunk és beilleszkedünk a forrásba, arra ébredünk, hogy kik is vagyunk valójában, ami magában a forrás rejtélyében rejlik. A forrás, mint a Végső Valóság, megtartja a kulcsot a válásunkhoz, felébredésünkre mélyebb identitásunk kibővített lényére. Mindaz, amivé vagyunk és válhatunk, azonosul a forrásban, a Végső valóság a kimondhatatlan rejtélyben. Végtelen potenciálunkat nem tudjuk aktualizálni, kivéve a forrást és a forrást. A potenciál minden más formája véges és tehát állandó.
4. A hit útja
Ha megvalósítanánk a végtelen élet és fejlődés veleszületett lehetőségeit, hagyományainktól függetlenül a hit útját kell követnünk. Minden út áthalad a hit kényszerítő erejének bizonyos megnyilvánulásain, hogy lelki potenciálunk aktualizálásához vezessen bennünket. A negyedik irányelv meghatározza ennek a hitélménynek a természetét: "A hit megnyitja, elfogadja és reagál a Végső Valóságra. A hit ebben az értelemben minden hitrendszert megelőz."
A hit lényegében a nyitottság, a lelkesedés és az elvárás minősége, amelyet a gyermekekben és más megvilágosodott lelkekben látunk. A lét mögött rejlő végső rejtély iránti bizalom alapvető hozzáállása; ez a tiszta nyitottság gesztusa és állása. Ez a bizalmi hozzáállás megelőzi a hitrendszert vagy a hagyományt. Ez egyetemes tapasztalat és követelmény a felsőbb élet számára; enélkül a lelki út lehetetlen. Bizonyos értelemben a hit hajlandóság arra is, hogy lemondjon a forrás irányításáról. Ez képes bízni a végső rejtélyében.
5. Mindenkinek megvan a lehetősége a teljességre
Születésünk révén valamennyien misztikusok vagyunk. Valami többre szántuk. Valamennyi vallás tájékoztat minket erről az igazságról, és a szellemiség számos formája mindannyiunk számára elősegíti a forrással való kapcsolat belső birodalmának felébredését és folyamatos növekedését. Az ötödik irányelv foglalkozik ezzel a ponttal: "Az emberi teljesség lehetősége - vagy más vonatkozási keretekben, a megvilágosodás, az üdvösség, az átalakulás, az áldás, a nirvána - minden emberben jelen van."
Megvan - valóban vagyunk - a korlátlan létezés lehetősége, mert ez a misztikus dimenzió része annak, ami emberré tesz minket. A teljesség, a természet isteni belső magja iránti potenciálunk megvalósítása az élet célja. Áthaladó lények vagyunk e teljesség felé. Pontosan ezért vagyunk itt.
Ez a világ egy indítópad! Néha nyugtalanok vagyunk, mert állandó kiteljesedésre készültünk. A karakter Mame néni tükrözi ezt a belátást, amikor azt mondja tágra nyílt szemű unokaöccsének: "Az élet bankett, de a balekok többsége éhezik!" A misztikus élet a lakoma. Ezen kívül csak sajtszendvics.
6. Minden a végső valósághoz vezet
Minden sugárút vezet a Végső Valóság megtapasztalásához. Az isteni mindenben kommunikálja önmagát. Az, hogy végtelen módon lehet találkozni a forrással, a hatodik irányelv alapvető igazsága: "A Végső Valóságot nemcsak vallási gyakorlatok, hanem a természet, a művészet, az emberi kapcsolatok és mások szolgálata is megtapasztalhatja."
A végső gyakorlatilag bármiben megtapasztalható. Nincs olyan hely, tevékenység, amely korlátozná az istenit. Mindenhol van.
7. Tudatlanság és szenvedés
Az életkor egyik fő jellemzője az a hajlandóságunk, hogy felfedezzük az élet más módjait. Kezdjük jól érezni, ha más hagyományokkal kísérletezünk, különösen alternatív imaformákkal, meditációval és jógával. Éhesek vagyunk az isteni; áttörésre törekszünk. Előbb-utóbb meg fog történni. Ha valaki valóban próbálkozik, és minden nap - lehetőleg naponta kétszer - időt szentel az imádságra vagy a meditációra, akkor előbb vagy utóbb áttörés következik be.
A kortárs világ egyik nagy problémája az elszigeteltség érzése, amelyet az emberek éreznek - a végső rejtélytől, a természettől, más emberektől és teremtménytársainktól kezdve. Az elkülönülésnek ez az érzése az emberi autonómia forrásától és egymástól való kulturális közegéből kinövő relatív perspektíva. Egy ilyen perspektíva végül illúzió. A hetedik iránymutatás és a vallások közötti beszélgetések és együttműködés további alapja felismeri az elszigeteltség és az elválasztás ezt a veszélyét: "Amíg az emberi állapotot a Végső Valóságtól elkülönítve tapasztalják meg, addig tudatlanság, illúzió, gyengeség és szenvedés éri. "
Amikor életünk önmagával szemben megosztott, akkor nincs kapcsolatban a tényleges dolgokkal: minden ember egy hatalmas tudatközösség részeként, amely átfogja a teljességet. Bede Griffiths gyakran mondta, hogy a bűn elkülönülés, utalva az autonómia hamis testtartására, amelyet oly sokan vállalnak életükben. Az autonómia illúzió, és korunk legfontosabb tudatlansága. Annyi romboló magatartást indokolt a kormányzatban, az üzleti életben, az oktatásban, az egészségügyben és a családokon belül. De ha megértjük, hogy szoros kapcsolatban állunk a teljességgel és az összes többivel, akkor hozzáállásunkat, szokásainkat, szavainkat és tetteinket mérni fogjuk, mindig harmóniára törekedve.
8. Az Egység megtapasztalása
A nyolcadik iránymutatás a spirituális gyakorlat kérdésére tér át, hangsúlyozva annak teljes jelentőségét a misztikus utazás során. Mégis elismeri azt is, hogy a spirituális gyakorlat önmagában nem fogja elérni azt az átalakulást, amelyre vágyunk. Mélyebb, mint pusztán a belső és külső változásokra irányuló saját erőfeszítéseink kérdése, függetlenül attól, hogy ezek milyen nemesek és hősiesek. Átalakulásunk inkább a Végső Valósággal fennálló kapcsolatunk mélységén és minőségén alapul.
Ez a kapcsolat határozza meg a magasabb tudatosságba, együttérző létbe és szeretetteljes jelenlétbe való emelkedettségünket. A nyolcadik irányelv szerint: "A fegyelmezett gyakorlat elengedhetetlen a spirituális élethez; a lelki teljesítmény azonban nem a saját erőfeszítéseinek eredménye, hanem a Végső Valósággal való egység (egység) megtapasztalásának eredménye."
Más szavakkal, ami átalakít minket, az nem az, amit csinálunk, hanem az integrációnk azzal, ami van. Fontos az, amit lelki erőfeszítéseink során teszünk, az imádság, a meditáció, az együttérzés és a szeretet szokásai; de a változás oka a forrással való egyesülés belső misztikus folyamata. Ez, és önmagában ez az, ami belső változásokat idéz elő, és az isteni kibővített identitásunk örök gyökereibe visz bennünket.
Újra nyomtatva a kiadó engedélyével,
Új Világkönyvtár. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Cikk forrás
A misztikus szív: az egyetemes szellemiség felfedezése a világ vallásaiban
írta Wayne Teasdale.
A vallásközi szerzetesként szerzett tapasztalatokra támaszkodva Wayne Teasdale testvér feltárja a spiritualitás erejét és gyakorlati elemeit. Kombinálja a mély keresztény hitet az ősi vallási hagyományok meghitt megértésével.
További információkért vagy papírkötésű könyv megrendeléséhez vagy megvásárolja a Kindle kiadás..
A szerzőről
Wayne Teasdale testvér laikus szerzetes volt, aki a kereszténység és a hinduizmus hagyományait ötvözte a keresztény szannjászával. A vallások közös alapjainak aktivistája és tanára Teasdale a Világvallások Parlamentjének kuratóriumában dolgozott. A szerzetközi vallásközi párbeszéd tagjaként segített az erőszakmentességről szóló egyetemes nyilatkozatuk elkészítésében. A kolumbiai kollégium DePaul Egyetemének és a Katolikus Teológiai Uniónak adjunktusa, a Bede Griffiths International Trust koordinátora. A szerzője A misztikus szívés Egy szerzetes a világon. Filozófia szakon szerzett MA a St. Joseph Főiskolán és Ph.D. teológiában a Fordham Egyetemen. Látogassa meg ezt további információkért az életéről és tanításairól ...
