Fotó: JR Korpa / Unsplash
- Ha a az élet gyümölcsei a megtérés állapota jó, azt idealizálnunk és tisztelnünk kellene, annak ellenére, hogy ez a természetes pszichológia egy része; ha nem, akkor rövid munkát kell végeznünk vele, függetlenül attól, hogy milyen természetfeletti lény adta be.
Tól től A vallási élmények fajtái (1902) William James
Hosszú hagyománya van annak, hogy a nyugati tudósok és más értelmiségiek lazán elutasítják az emberek lelki tapasztalatait. 1766-ban Immanuel Kant német filozófus bevallott hogy azok az emberek, akik azt állítják, hogy látnak szeszes italokat, például kortársa, Emanuel Swedenborg svéd tudós, megőrültek. Kant, aki a lélek halhatatlanságának híve, nem támaszkodott empirikus vagy orvosi ismeretekre, és nem volt túl azon, hogy fingot viccelt, hogy gúnyolódjon: „Ha egy hipochondrikus szél zakatol a belekben, attól függ az általa követett irány; ha leereszkedik, af –––, ha felemelkedik, akkor jelenéssé vagy szent inspirációvá válik. ” A túlvilági látomások másik „felvilágosult” ellensége a vegyész és hívő keresztény, Joseph Priestley volt. Saját kritikája a szellemlátásról 1791-ben sem támasztotta alá a tudományos érveket, de bibliai „bizonyítékot” mutatott be arra vonatkozóan, hogy az egyetlen törvényes túlvilág a halottak testi feltámadása az ítélet napján.
Mindazonáltal jó ok van megkérdőjelezni a lelki megfigyelések és a kísérteties látomások túlbuzgó patológiáját. Körülbelül egy évszázaddal azután, hogy Kant és Priestley gúnyolódott ilyen tapasztalatokon, William James, az amerikai tudományos pszichológia „atyja” részt vett az „egészséges” emberek hallucinációinak első nemzetközi összeírásában. A népszámlálást 1889-97-ben hajtották végre a Kísérleti Pszichológia Nemzetközi Kongresszusának megbízásából, és 17,000 XNUMX férfi és nő mintáját vette fel. Ez a felmérés kimutatta, hogy a hallucinációk - beleértve a kísérteties látomásokat is - figyelemre méltóan elterjedtek voltak, ezáltal súlyosan aláásva a bennük rejlő kórkép korabeli orvosi nézeteit. De a projekt egy másik szempontból is unortodox volt, mert a „veridikus” benyomások állításait vizsgálta - vagyis olyan esetekről, amikor az emberek arról számoltak be, hogy egy szerettük jelenete balesetet vagy más válságot szenvedett, amelyet valójában átestek, de amelyet a a hallucinátor „normális” eszközökkel nem tudhatott róla. Az ilyen pozitív leletek közelsége a „szellemtörténetekkel” elég ok volt arra, hogy a legtöbb értelmiségi ne érintse meg a népszámlálási jelentést bárkával, valamint a hallucinációk és látomások kóros értelmezésével. tovább század végéig érvényesülni.
A dolgok lassan változni kezdtek 1971 körül, amikor a British Medical Journal közzé tanulmány W Dewi Rees walesi orvos „özvegyhallucinációiról”. A Rees mintájában szereplő 293 elvesztett nő és férfi 46.7 százaléka számolt be találkozásáról elhunyt házastársával. A legfontosabb: 69 százalékuk hasznosnak ítélte meg ezeket a találkozásokat, míg csak 6 százalék találta nyugtalanítónak. E tapasztalatok közül sok - a jelenlét érzésétől kezdve a tapintási, hallási és vizuális benyomásokig, amelyek nem különböztethetők meg az élő emberekkel való interakciótól - évekig folytatódtak. Rees írása csepegtette a frisset tanulmányok hogy megerősített kezdeti megállapításai - ezek a „hallucinációk” nem tűnik patológiásnak és terápiás szempontból sem kívánatosnak. Éppen ellenkezőleg, bármi is legyen a végső oka, úgy tűnik, hogy gyakran biztosítják a gyászolók számára a továbbvitelhez szükséges erőt.
Rees tanulmánya egybeesett a modern hospice mozgalom úttörőjének, Elisabeth Kübler-Ross svájci-amerikai pszichiáter írásaival, amelyben hangsúlyozta a haldokló betegek által jelentett megnyugtató más világlátások elterjedtségét - ezt a megfigyelést későbbi kutatók is alátámasztották. Valóban, egy 2010 tanulmány a Gerontológiai és Geriátriai Levéltár foglalkozott az orvosi személyzet speciális képzésének szükségességével e tapasztalatokkal kapcsolatban, és az utóbbi években az akadémikus irodalom életciklus-végi gondozás visszatérő vizsgált a konstruktív funkciók a halálos ágyak látomásai, amelyek segítenek a haldoklónak megbékélni a közelgő halállal.
Kübler-Ross volt az első pszichiáterek között, aki olyan „halálközeli tapasztalatokról” (NDE-k) írt, amelyekről a szívleállás és a halálhoz közeli egyéb kefék túlélői beszámoltak. Bizonyos elemek áthatotta a népi kultúrát - benyomásai a test elhagyásáról, az alagúton vagy az akadályon való áthaladásról, találkozások elhunyt szeretteivel, a feltétel nélküli elfogadásra utaló fény, az összes élőlény összekapcsolódásának megismerése stb. Ha figyelmen kívül hagyja a legfrissebb clickbait állítást, miszerint az NDE-ket tanulmányozó tudósok vagy „bebizonyították” a halál utáni életüket, vagy az agykémiaként szűkítették le a túlvilágot, elkezdik rájönni, hogy jelentős mennyiségű szigorú kutatás megjelent a mainstream orvosi folyóiratokban, amelyek konszenzusa nem felel meg e népszerű polarizációk egyikének sem, de amely megmutatja a tapasztalatok pszichológiai jelentőségét.
Például, bár nincs két egyforma NDE, általában az a közös bennük, hogy tartós és gyakran drámai személyiségváltozásokat okoznak. A túlélők már meglévő lelki hajlamaitól függetlenül általában meggyőződésük, hogy a halál nem a vég. Érthető, hogy ez a megállapítás önmagában sok embert meglehetősen idegesít, mivel félni lehet a tudomány világi jellegét fenyegető veszélyektől, vagy akár az NDE kutatásával való visszaéléstől a tűz és kén evangelizáció szolgálatában. De a szakirodalom kevés igazolást ad az ilyen aggodalmakra. Az NDE-k egyéb tanúsított utóhatásai között szerepel az empátia, az önzetlenség és a környezeti felelősség drámai növekedése, valamint a versenyképesség és a fogyasztás erősen csökkenése.
Az NDE-k gyakorlatilag minden eleme is képes előfordul olyan pszichedelikus „misztikus” tapasztalatokban, amelyeket olyan anyagok váltanak ki, mint a pszilocibin és a DMT. Olyan intézményekben zajlottak a vizsgálatok, mint a baltimore-i Johns Hopkins Egyetem és a londoni Imperial College kiderült hogy ezek az élmények képesek alkalom hasonló személyiségváltozások, mint az NDE-k, nevezetesen a halálfélelem elvesztése és az élet új célja. A pszichedelikus terápiák mára komoly versenyzővé válnak a súlyos állapotok kezelésében, ideértve a szenvedélybetegségeket, a poszttraumás stressz rendellenességeket és a kezelésnek ellenálló depressziókat.
Ez visszavezet minket Jameshez, akinek érvei benne vannak A vallási élmények fajtái mivel az ilyen átalakító epizódok pragmatikus klinikai és társadalmi értékét a tudományos és orvosi főáram többnyire figyelmen kívül hagyta. Ha a misztikus tapasztalatok nyomán valóban vannak előnyei a személyiségváltozásoknak, ez igazolhat egy olyan kérdést, amelyet általában nem vetnek fel: ártalmas lehet-e vakon követni a nyugati modernitás szokásos narratíváját, amely szerint a „materializmus” nem csak az alapértelmezett a tudomány metafizikája, de kötelező életfilozófia, amelyet állítólag pártatlan kutatások alapján követelnek az állítólagosan lineáris haladás évszázadai?
Bizony, a hiszékenység veszélyei eléggé nyilvánvalóak a vallási fanatikusok, az orvosi fecsegések és a könyörtelen politikusok által okozott tragédiákban. És adott esetben a lelki világnézet nem mindenkinek jó. A kozmosz végső jóindulatába vetett hit sokakat reménytelenül irracionálisnak fog találni. Mégis, egy évszázaddal később James pragmatikus filozófiája és pszichológiája átalakító lehet, hogy ideje helyreállítani a kiegyensúlyozott perspektívát, felismerni azokat a károkat, amelyeket a „furcsa” tapasztalatokról beszámoló egyének megbélyegzése, téves diagnózisai és téves vagy túlzott orvoslása okozott. Személyesen szkeptikus lehet a misztikus hiedelmek végső érvényessége, és a teológiai kérdéseket szigorúan félretéve hagyhatjuk, mégis megvizsgálhatjuk e jelenségek üdvös és megelőző lehetőségeit.
Ezzel a kvázi klinikai javaslattal tisztában vagyok azzal, hogy a nyugati tudomány történészeként túlléphetem a határaimat, és tanulmányozom azokat az eszközöket, amelyek révén a transzcendentális pozíciókat az idők során eredendően „tudománytalanná” tették. A hiedelem és a bizonyíték kérdései azonban nem a tudományos és történelmi kutatás kizárólagos területei. Valójában az ortodoxia gyakran szubjektív szinten kiinduló kristályosított kollektív elfogultság, amely, mint maga James sürgette, „természetünk gyengesége, amely alól meg kell szabadítanunk magunkat, ha tehetjük”. Nem számít, ha elkötelezettek vagyunk a tudományos ortodoxia mellett, vagy a szellemképek és más szokatlan szubjektív tapasztalatok nyitott perspektívája mellett vagyunk, mindkettő megköveteli a legalapvetőbb meggyőződésünket tápláló konkrét források - beleértve a vallási és tudományos tekintélyeket is - kíméletlen ellenőrzését. amelyet talán kissé túl szívesen pihennek.
A szerzőről
Andreas Sommer német származású tudomány- és mágiatörténész, a Tiltott Történelmeket vezeti . Az első könyve Pszichológiai kutatások és a modern pszichológia kialakulása hamarosan megjelenik. Az Egyesült Királyságban él.
Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.
könyvek_halál
