Háborús emlékmű / katonai temető

A modern társadalom jelentős erőfeszítéseket fordít a haldoklás tapasztalatainak fertőtlenítésére. Ezt a hajlandót a halál elrejtésére és kizárására a mindennapi társadalmi tevékenységek alátámasztják, ha a halál helyét otthonról a kórházra viszik át.

A huszadik század második felében a szomszédok, a barátok és a család által vállalt gondozás terhe idegenekre és egészségügyi gondozókra hárult. A kialakult új halálozási helyek, nevezetesen a kórház és a tartós ápolóintézet lehetővé tették a haldokló folyamat kellemetlen és borzalmas látványainak eltávolítását a szokásos társadalmi és kulturális tapasztalatokból. Ez az átalakulás, amelynek során a halált elválasztották és intézményesen korlátozták, vonzó volt egy olyan kultúra számára, amely egyre jobban félt a haláltól.

A kórházban a haldoklás eltávolításra kerül a kultúra erkölcsi és társadalmi szövetéből. Újra meghatározódik egy szakmailag és bürokratikusan ellenőrzött technikai folyamattá. A haldoklás szörnyűségét és óriási szenvedését száműzik a nyilvánosság elől, mivel elkülönül a kórház szakmai, műszaki keretein belül. Fontos megjegyezni azt is, hogy ily módon a haldoklás élménye egyszerre lett orvosolva és elkülönítve. Azt állították, hogy a haldoklás orvoslása és elszigeteltsége a halál tagadásának formája. Valóban, ha megvizsgáljuk a haldoklás és a halál szerveződésének módját a kórházi kultúrában, akkor a zárt és homályos halál tudatosságának egyértelmű mintája jelenik meg.

A modern időkben a halált kudarcnak tekintik

A modern környezetben, amelyben a haldoklás elveszítette értelmét, a halált kudarcnak tekintik. Ez a tény segít megmagyarázni azt a nagy szégyent és megaláztatást, amelyet a haldokló személyek és szeretteik éreznek. Ezenkívül sok orvos a halált vereségnek és kudarcnak tekinti mind személyes, mind szakmai szinten. Amíg a haldoklást szégyenteljesnek tekintik, a halált pedig kudarcnak tekintik, addig a nyílt és őszinte kommunikáció eltorzul. Egyszerűen senki sem szeret beszélni hiányosságairól vagy kudarcairól. Ehelyett átkerülnek kollektív emberi tapasztalataink elszigetelt, láthatatlan területére. Vagyis valójában tagadják őket.

A jelenlegi kulturális és orvosi keretek között a csend körülveszi a szenvedést, a haldoklást és a halált. Ezek az élesen érzett emberi tapasztalatok a mindennapi kulturális tevékenységek mélyére süllyednek, rejtve és privatizálva. Azok a normák és rituálék, amelyek egykor segítettek fenntartani és vezetni az embereket a haldoklási folyamaton, eltűntek. Pontosan ez a haldoklás mint fontos kulturális tapasztalat leértékelése jelentette a haldoklás irányítását és ellenőrzését a technológiai, orvosi modellben. A legfontosabb szempont, hogy a kulturális értelmetlenség széles körű elkerülésre és tagadásra ösztönöz, és hogy a halál tagadására irányuló kulturális kampányt nagyrészt a technológiai orvoslás szigorúságai között folytatják.

Mégis, annak ellenére, hogy széles körű kulturális hajlandóság van a nyílt konfrontáció elkerülésére, oka lehet azt hinni, hogy a halált valójában nem tagadják meg annyira, mint egyesek állítják. Először is, a halál egyre nagyobb figyelmet kapott az egyetemen és a népszerű irodalomban. Azok a tudósok, akik az elmúlt két évtizedben írtak a halál tagadásának amerikai módjairól, hozzájárultak a szakmai irodalom növekvő számához. Ennek az irodalomnak a jelenléte, némelyikük nyilvánosan is látható a könyvesboltok polcain, enyhíti a tagadást. Lassan, de biztosan elkezdtek kialakulni az egyetemi campusok tanatológiai tanfolyamai. A tankönyvek az 1980-as években kezdtek szaporodni. A filmek és színdarabok a szenvedés és a halál kulturálisan tabutémáival kezdtek foglalkozni. Az önsegítő és támogató csoportok elszaporultak.

Az elfogadás és a megtagadás együttélésnek tűnik

A bánatról szóló népszerű, önsegítő irodalom egész műfaja megjelent - amelyek közül néhány ironikusan ebben a tagadás korában lett a bestseller. Újabban újságok, televízió és magazinok katapultálták Jack Kevorkiant a kulturális beszélgetések fősodrába. A Nemzeti Közszolgálati Rádió kitűnő sorozatot készített az életvégi gondozásról. A temetkezési házak a Sárga Oldalakon hirdetnek, újabban pedig a televízió korábban tiltott médiumában hirdették szolgáltatásaikat. Egy "haldokló" palliatív ellátási mozgalom kezd kialakulni az orvos szakmában. A halál, úgy tűnik, lassan kúszik ki a szekrényből, és kissé látható státust vesz fel az egyébként halálmegtagadó környezetben.

Így úgy tűnik, hogy az amerikai halálhoz és halálhoz való viszony változik. Úgy tűnik, hogy az elkerülés és a tagadás együtt jár egy újonnan megnyílt lendülettel a nyitottság felé. Az "elkerülés" és az "elfogadás" közötti kapcsolat további elmélkedést igényel. A legfontosabb szempont, amelyet meg kell fontolni, hogy a méltóságra összpontosító és a halált nyíltan az emberi tapasztalatok létfontosságú részeként elismert nátológiai mozgalom az attitűdök átalakulását képviseli-e, vagy sem az amerikai tagadás keretrendszerének új formába öntése. .

A primitív társadalmakban a rituálékra és a szertartásokra erősen támaszkodtak, hogy megvédjék az egyéneket és közösségüket a gonosztól és a haláltól. Ezek a rituálék kapcsolódtak az életmódhoz, és kozmikus jelentést adtak a szenvedésnek és az élet végének. Ezek a rituálék megkönnyítették a halál rémületét, és lehetővé tették az egyének számára, hogy az életkor során bátran és megnyugodva álljanak szembe a haldoklással. Így a félelem látszólagos hiánya valójában a félelem kulturális beavatkozással történő csökkentését és ellenőrzését jelentette.

A sebezhetőség és a bizonytalanság az emberi állapotban rejlik

A hagyományos rituálék és jelentések olyan nyitottságot teremtenek, amely megkönnyíti a halál rémületét, és vigasztalást nyújt a haldokló egyéneknek. Becker szerint azonban a halál terrorja nem maradna a végtelenségig elmerült. Dühvel térne vissza, ha a hagyományos rituálék és a jelentés eloszlana, amint szerinte ez a helyzet a kortárs világban. E. Becker (szerző: Escape From Evil and The Structure of Evil) azt állítja, hogy a modern rituálék üregessé és nem kielégítővé váltak. Ennek eredményeként a modern egyének nélkülözik a stabil, értelmes életrituaalokat, és mind életük, mind haláluk során egyre "zavartabbá", "impotensebbé" és "üresebbé" válnak.

A modern élet szervezésével kapcsolatos Becker-kritika fényében fontos feltenni a következő kérdést: Mi teszi az emberiséget üresé, zavarossá és impotenssé a kortárs környezetben? Válasza és az enyém meglehetősen hasonló. Ez azért van, mert az élet és a halál jelentősége a materialista, a technológia által vezérelt társadalomban sekélyekké vált, ami óriási bizonytalanságot és szorongást váltott ki. Nem kell túl messzire nézni, hogy lássuk, hogyan hatják át a kultúrát a személyes nyugtalanság és aggodalom panaszai. És a szorongásnak ez az elterjedt alapja az életben súlyos rettegéssé és szorongássá fokozódik, amikor az egyének kénytelenek szembenézni az élet végével.

Becker szerint a kapzsiság, a hatalom és a gazdagság váltak az emberi állapotban rejlő kiszolgáltatottság és bizonytalanság modern válaszává. A megtiszteltetés alapját nyújtják materialista társadalmunkban, és a mindenhatóság és az erkölcstelenség illúzióját generálják. Becker ezt az érvelést logikai végletéig viszi, és azt állítja, hogy a halál és az élet ürességének rettegése a huszadik században felelős volt a soha nem látott gonosz műveléséért a kapzsiság, a hatalom és az ezzel járó romboló képességek fejlesztése révén.

Így Becker számára az emberiség ostobasága és embertelensége társadalmi berendezkedésünk természetében rejlik. A modern körülmények között a halál tagadásának új mintái jelentek meg, amelyek veszélyesekké és embertelenné váltak. A hagyományos kultúrák egy pontig kreatívan alakítottak ki rituálékat a halál "tagadására", és ezek a rituálék gazdagították a közösség életét. Jelentési rendszerek és rituálék hiányában a modern társadalom veszélyes és irracionális pályára robbant; a sekélység és az üresség legitimációs válságot idézett elő.

E tekintetben Becker érvelése figyelemre méltóan hasonlít Moore-hoz és másokhoz, akik azt állították, hogy a modern élet egyik legnagyobb szenvedése a lelki üresség és a lelketlenség. A nárcizmus, az öncélú materializmus, valamint a tudomány és a technológia hősies használata kiemelkedő erőkké váltak, amelyek alakítják a mindennapi életet. Az öndicsőítés, az anyagi kielégülés és a rendkívüli technológiai eredmények ebben a környezetben a szenvedés, a haldoklás és a halál a kulturális tapasztalat perifériájára szorul. Az egyéneket elhitetik azzal az illúzióval, hogy a tagadás e kulturális kontextusában a halál és a szenvedés tényei nincsenek jelentősége mindennapi, személyes életüknek.

Materializmus és kapitalizmus: A halál tagadásának modern formái

A materializmus kiemelkedő érték az amerikai életben. Becker azzal érvel, hogy a kapitalizmus mint gazdasági és társadalmi rendszer fejlődése a halál tagadásának modern formája. Vagyis a kapitalizmusban a megszerzés izgalma és a gazdagság keresése révén lehet legyőzni az emberi törékenységet. A hatalom a vagyon és a vagyon halmozódásaként halmozódik fel, és a gazdagság halhatatlanságot ruház fel, amikor továbbadódik az örököseinek.

A nárcizmus, az amerikai kulturális élet másik kiemelkedő ténye, szintén összefügg a halál tagadásával. Az individualizmus korában reménytelenül felszívódunk magunkban. Bár tudjuk, hogy a halál elkerülhetetlen valóság, a nárcizmus elősegíti azt az önámítást, hogy gyakorlatilag mindenki más elkölthető, kivéve mi magunkat.

Az individualizmus ezen korszakában önmagának halála egyre elképzelhetetlenebbé válik. Amikor valaki fontosabb mindennél vagy bárki másnál, az önfelszívódás nem teszi lehetővé annak lehetőségét, hogy már nem létezik. Ily módon minél mélyebbre merülünk nárcisztikus, öncsodálatban és bálványozásban, annál inkább megfeledkezünk elkerülhetetlen sorsunkról. Mint kultúra, minél feledékenyebbé válunk, annál inkább képtelenek vagyunk szembenézni a halál tényeivel mindennapi tevékenységeink során. A halál ennek megfelelően rejtve van és tagadva.

Így a modern élet társadalmi szervezete széles körű feledést és tagadásokat vált ki:

A modern ember a tudatosságból iszik és drogozik, vagy vásárlással tölti az idejét (vagy csodálja és szórakoztatja önmagát), ami ugyanaz. Mivel a tudatosság (közös emberi állapotunkról) olyan hőstett elkötelezettségre hív fel, amelyet kultúrája már nem biztosít számára, a társadalom továbbra is segít elfelejteni [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, 81-82. Oldal].

Halálfélelem vagy halálfélelem?

Különbség van a halálfélelem és a halálfélelem között, de a szakirodalomban a kettő általában együtt van. Könnyen lehet, hogy a modern egyének nem annyira félnek a haláltól, mint attól, hogy meghalnak. Bizonyos esetekben a halál akár az elviselhetetlen szenvedés üdvözletének való felmentésnek is tekinthető, amelyet a szenvedések enyhítésére várnak vagy aktívan keresnek.

Egy olyan kultúrában, ahol a támogatási rendszerek töredezettek és lecsökkennek, az individualizmus megbecsült érték, a technológia pedig domináns erő, a nagy kulturális halálfélelem pontosabban a haldoklástól való félelem lehet - elszigeteltségben, méltatlanságban és értelmetlenségben. Lehet, hogy bár maga a halál megijeszt, a nagyobb terror a haldoklás módjaiban rejlik, amelyek jelenleg annyira méltatlanok és embertelenek. A személyiség és a méltóság becsmérlése, enyhítetlen szenvedéssel párosulva lehet a leginkább elviselhetetlen a modern társadalomban a halálban. Így nem feltétlenül az élet vége váltja ki a legnagyobb félelmet. Inkább ez lehet az élet vége.

A személyiség és a méltóság megtizedelése az elsődleges aggodalom és csalódás a haldokló személyek számára. A haldoklástól való félelem fokozódik, mert a haldokló személyeket beszennyezik, megbélyegzik és a másodosztályú állampolgárok szerepére helyezik. Társadalmi szinten tehát a félelem és a tagadás nem jelenti a halál teljes elkerülését, hanem pontosabban utal a halál orvosi kezelésére, amely a haldokló folyamatot alacsony státusú, technológiára intenzív és potenciálisan szennyező helyzetbe határozta meg, amelyet meg kell oldani. tartalmazzák és fertőtlenítik.

A haldokló személyek elhúzódó, gyakran refektori nyomásukkal problémát okoznak az orvostudomány kultúrájában és gyakorlatában. Ez az elhúzódó jellemzően tele van káosszal és szenvedéssel, amelyek a kortárs halál rendetlen, csúnya képének velejárói. Még az elhúzódó kifejezés is, amely nem volt alkalmazható a haldokló emberek ötven évvel ezelőtti élettapasztalataira, negatív, ijesztő jelentést hordoz magában. Mégis, maga a kifejezés betekintést nyújt a technológiailag függő kultúránkban és orvosi rendszereinkben a haldokló tapasztalatok természetébe és lefolyásába.

A halál megszervezése

A társadalmak, még a modern társadalmak sem tagadják teljesen a halált. Inkább úgy szerveznek rá, hogy a társadalmi kontroll formáit gyakorolják. Különböző típusú mítoszokat, rituálékat és stratégiákat szankcionálnak, amelyek meghatározzák a halál természetét, és elindítják a konfliktusok, a reintegráció és a szerepek kiigazításának kulturálisan validált folyamatait. A halálra szerveződés során a modern társadalom arra törekszik, hogy ellenőrizze, irányítsa és megfékezze a haldoklás folyamatát olyan módon, amely legkevésbé zavarja a folyamatban lévő kulturális és társadalmi rendszerek működését. Így bár használtam és a jövőben is használom a tagadás kifejezést a halál modern módjainak leírására, ezt a szociológiailag minősített módon használom. A halál nem, és soha nem is a létből származik. Inkább a társadalmi és kulturális erők "tagadják", mivel visszafogják, irányítják és ellenőrzés alatt tartják.

Ebben a tekintetben, amikor újrakonfiguráljuk a halandóság szemlélődését, a tagadás mindenre kiterjedő fogalmától a halál irányításának és visszatartásának konkrétabb fogalmáig, Amerika halálmegtagadás iránti orientációja és a haláltudatosság felé irányuló közelmúltbeli elmozdulás közötti látszólagos ellentmondás könnyen felismerhető. kibékült.

A halál-tudatosság mozgalom úttörője Elisabeth Kubler-Ross. Megjelenésével Halálon és haldokláson 1969-ben kihozta a halál kérdését a szekrényből és a kulturális beszélgetések fősodrába. Ironikus módon a "tagadás" kultúrájában, ahol a halál és a halál kérdése ilyen kevés figyelmet kapott, könyve széles körű elismerést kapott. A panasz hangjával kezdődik, amelyben a modern halál technológiai alapjait kritizálja - a magányt, a gépesítést, az embertelenítést és a személytelenítést. Meglehetősen egyértelmű nyelven ábrázolja, hogy milyen halálos lehet a halál, és hogy a haldokló személyek orvosi kezeléséből gyakran hiányzik az együttérzés és az érzékenység. Ellentétben állt azzal, hogy a haldokló személyek hogyan kiáltozhatnak békéért, pihenésért, szenvedéseik elismeréséért és méltóságukért, de ehelyett infúziókat, transzfúziókat, invazív eljárásokat és technológia által vezérelt cselekvési terveket kapnak. Kontrasztja elütötte a vezetést az amerikai közvéleménytől, amely egyre inkább aggódott a haldoklás miatti méltatlanságok miatt.

Könyve egészében utal a halál-méltóság gondolatára. Lelkesen támogatja azt a javaslatot, miszerint a haldoklásnak nem kell valami szörnyűnek és tragikusnak lennie, hanem a bátorság, a növekedés, a gazdagodás és az öröm ugródeszkájává is válhat. Meglehetősen egyszerű képet nyújt a derűről, az elfogadásról és a személyes bátorságról, amelyet az elfogadás szakaszában el lehet érni. A méltóság meglehetősen egyszerű és könnyű szemléletét, valamint annak megszerzésének módját kényelemforrásként fogadták el egy olyan társadalomban, amely egyre jobban félt a technológiai halál méltatlankodásaitól. Az üzenet vonzereje sok szempontból közvetlenül összefüggött annak egyszerűségével és optimizmusával. Röviden: bonyolult megoldást kínált egy nyugtalanító és bonyolult problémára.

A halál nem az élet megszűnése

Kubler-Ross üzenetének lendülete kettős. Hangsúlyozza a méltóság elérésének a haldoklás során elérendő humanisztikus tulajdonságát. Azt is állítja, hogy a halál nem az élet megszűnése. Sokkal inkább az élet átmenete a földi létből a földöntúli, szellemi életbe. Mindkét esetben azonban üzenete kényelmet nyújt. Megkönnyíti a halál feletti irányítást: akár a halál meghaladásának a növekedés és méltóság lehetőségévé alakításában, akár a fizikai halál spirituális életté - örökkévalóvá - való feltámadásában.

A halálra és a haldoklásra vonatkozó manifesztumának mind humanisztikus, mind spirituális lényege óriási hatással volt az elmúlt három évtized thanatológiai forradalmának kialakítására. A Halálon és haldokláson való megjelenése, valamint a LIFE magazin 20. november 1969-i képi interjúja képes hírnévre és nemzeti figyelemre méltatta Kubler-Ross-t. A televízióban való személyes megjelenés, a helyi és országos újságok és folyóiratok közvetítése, beleértve a Playboy-ban készített interjút, karizmatikus személyiségével és kiemelkedő kommunikációs képességeivel párosulva, hamarosan a nemzet vezető hatóságaként hatott a haldoklók gondozására.

Noha csak minimálisan foglalkozott haldokló betegek gyakorlati gondozásával és Amerikában a hospice programok fejlesztésével, Kubler-Ross neve a halál és a halál szinonimájává vált. A közelmúlt történetében a haldokló személyek szükségleteinek meghatározó szóvivője volt, és úttörő szószólója volt a méltóságteljes halálért. Igaz, hogy bárki másnál nagyobb felelősséggel tartozik a haláltudat-mozgalom fejlesztéséért, amely az elmúlt harminc évben szisztematikusan igyekezett felszámolni a szenvedés, haldoklás és halál kérdéseivel kapcsolatos régóta fennálló kulturális tabut.

Ironikus módon annak ellenére, hogy Amerika szenvedett és továbbra is elrettent a haláltól, a kultúra készen állt a "Kubler-Ross" mint neveléstani mozgalomra. Az individualizmus korában a halálról, mint a növekedés végső szakaszáról alkotott nézete összhangban állt az önmegvalósítás tágabb kulturális értékével. Az emberi potenciális mozgás a terápiás beavatkozás és a személyes transzcendencia irányában segített megteremteni a terápiás kezelés és a haldokló folyamat irányításának színterét. Ilyen módon a hospice-ok, bár a halál-tudatosság mozgalom közvetlen strukturális termékei, ugyanakkor az individualizmus és az önmegvalósítás mögöttes amerikai értékének strukturális tükröződései is. Az orvostudós haldoklás életet meghosszabbító fókuszával ellentétben a kórházak palliatív, humanista és spirituális alternatívákat keresnek. Bölcseletként és gondozási rendszerként igyekeznek visszaszerezni azt a vigaszt és támogatást, amelyet a halál hagyományos módjainak rituáléi és mintái nyújtottak.

A felismerés lényeges pontja kettős. Először is, a halál tagadása a haldokló személyek könyörtelen technológiai irányításával megközelítésében, céljaiban és következményeiben nagymértékben különbözik a halál-méltósággal járó hospice mozgalom által keresett ellátás formáitól. Másodszor, a látszólagos különbségek ellenére a halál problémájára adott válaszokat a haldoklási folyamat irányításának és irányításának vágya vezérli. Állításom szerint a technológiai beavatkozás és a méltóságra való törekvés a halál összefüggéseinek új ikonjaivá és rituáléivá vált a modern kontextusban. Ahogy a hagyományos nyugati társadalom úgy szerveződik, hogy a halat ízlékessé tegye közösségi jelenlét, vallási rituálék és kulturális szertartások révén, a modern társadalom is az élet tágabb népi útjaival összhangban lévő irányítási és kormányzási mintákon keresztül igyekszik elsajátítani a halált; mégpedig technológiai megbízhatóság és terápiás javítás.

Cikk Forrás:

Az élet vége: Technokrata halál a spirituális tanulás korában
by David Wendell Moller.

Újranyomás a kiadó, a Baywood Publishing Co, Inc. engedélyével © 2000. www.baywood.com

Kattintson ide további információkért és / vagy a könyv megrendeléséhez.

A szerzőről

David Wendell Moller szociológiát oktat a Liberális Művészetek Iskolájában, ahol az orvosi humán és egészségtudományi program elnöke is. Moller az Indiana Egyetem Orvostudományi Karának orvosi etikai programjának oktatója. A halál és a haldoklás kevésbé borzalmasabbá tétele iránti elhatározása vezetett az Indiana Egyetem Orvostudományi Karának Wishard Kórházában a palliatív ellátási program karán.