A maja és a mai jelentéskeresés
Fényképek: julimo

Sok nyugatiasodott társadalomban tanult ember felismeri a nyugati racionalizmus határait. A holisztikus élettapasztalathoz való újracsatlakozásra törekedve keresik a lelki elkötelezettséget és annak kapcsolódását a mindennapi élethez.

Lehetőséget kaptam arra, hogy egy ilyen kapcsolatot megtapasztaljak, miközben a maják szellemi kasztjával és a „hétköznapi” emberekkel élek, akik élénken és folyamatosan kommunikálnak a mennyben lévő felsőbb tagjaikkal, amire elődeink korábban képesek voltak. Adok-kapok kapcsolatban ápolják Istent, a szenteket és a köztük lakozó számtalan energiát. Ennek során cserébe támogatást kapnak ezektől az egységektől. A kényelem világában rekedve manapság sokan elvesztették a kapcsolatot ezzel a természet és az univerzum hálózatával.

Kortárs jelentéskeresés

"A kereszténység csak azért diadalmaskodott a világon, és csak azért vált egyetemes vallássá, mert elszakadt a görögkeleti misztériumok légkörétől, és mindenki számára elérhető üdvvallássá nyilvánította magát."

Amikor Mircea Eliade vallástörténész 1958-ban megírta a fenti szavakat (Eliade 2012, 17), máris új, globalizált társadalom alakult ki. A status quo megkérdőjelezése politikailag és szellemileg egyaránt, és a globalizált élet fényében sok ember elkezdte beépíteni más vallásait és szellemi gyakorlatait abba, amellyel együtt nőttek fel. Ki gondolta volna, hogy ennyi ember elhagyja örökségének egyházát, és ki tudta volna elképzelni, hogy egy olyan gyakorlat, mint a jóga, a nyugati országokban mainstream lesz?

A gazdasági és politikai globalizáció küszöbén a nyugati emberek ma ismét szellemi holizmust kérnek - valószínűleg olyat, amely kulturális és földrajzi szétválasztástól függetlenül egy napon egyesítené az embereket a világ minden táján. Ma az iparosodott társadalmakban az egységes világ gondolata hiányzik. Legfeljebb kettős világban élnek. Miközben fizikailag elfoglalja a természeti világot, az ember él egy olyan világban is, amelyet a tudomány és annak meghosszabbítása javasol - a technológia.


belső feliratkozási grafika


A nyugati mindennapi életben domináns pozíciót elfoglalva a gép koncepciója általában meghaladja az emberiséget. Az emberiség újradefiniálása a természeti lény és a gép hibridjeként már folyamatban van. A mikrochip, a szófiai robot, valamint a Watson vagy a Tianhe szuperszámítógépek kezdik behatolni a tömegtájékoztatási eszközöket és ezzel együtt az otthonainkat is.

Az élet szakosodott szektorokra osztva sokak számára elveszett az élet egységének alapvető értelme, amelyet egyszer a szellemiség és / vagy a vallás nyújtott. Még nem jött létre új filozófiai vagy spirituális infrastruktúra a mai élet különböző szöveteinek és világainak összefogására. De új jelentéskeresés folyik, és az emberek a modern világban az egyházakra és a törzsi szellemiségre keresik a válaszokat.

Az emberek az Amazonasba utaznak, hogy tanuljanak a sámánoktól, vagy Indiába, hogy gyakorolják a jógát, hogy kibővítsék elméjük képességeit. Mélyebben elmélyednek a Himalája népének és természetének ismeretében, és a hagyományos étrendet és gyógyszert szerves és holisztikus megfelelőikkel helyettesítik.

Tudomány és „nem tudomány”

Időközben egyetemeinken a különböző területek öntudományát vizsgáló fiatal tudósok még mindig megtanulják szembeszállni az erkölcs (pszichológia) és az emlékezet (idegtudomány) ideáját. A jelenség extrém perspektívából történő vizsgálata következésképpen idegen gondolatokhoz vezet, amelyek ugyanolyan szélsőségesek. Nem meglepő az a tény, hogy a spiritualitás tudományos kutatása arra az ítéletre vezethet, hogy minden nem tudomány gyanús, egy fogalom a misztikus és a okkult. Ezek a kielégítetlenül kétértelmű kifejezések nem fejezik ki tartalmuk természetes minőségét.

A nem tudós számára nincs semmi misztikus az Istennel vagy számos lényekkel folytatott beszélgetések bármilyen formájában - akár úgynevezett törzsi kontextusban, akár a világvallásokon keresztül. A szív megérintése helyett a kortárs tudomány gyakran mutat ujjal, és az igaz elme és a józan ész legtöbbször a tudományos racionális korlátok közé esik, amelynek manapság elég gyakran van egy szívtelen és embertelen viselkedése, amely könnyen kötődik az érzelem nélküli géphez.

De hogyan kellene felismerniük a megértés és a tudatosság hiányát azoknak az embereknek, akik kevéssé képzettek a szívügyekben, és akik egyre mélyebben haladnak a gépesített valóság felé? A kortárs tudomány megosztó beszéde elhanyagolja azt a kérdést, hogy mi egyesíti az embereket egymással és a környezetükkel, mert az ilyen kérdésre adott válasz nem mérhető.

Ami szent, az egyesülni szokott. Tehát hogyan működik a emberi lény, mint egyesítő entitás illeszkedik a mai tudós felfogásába? Az „én” -t és a „gondolatot”, a pszichológia által feltárt legfontosabb ötleteket sokan világosan meghatározták a történelem során. Homérosz görög szerző tanulmányozásával észrevehetjük, hogy nem határozta meg a gondolkodás és az érzés közötti szakadékot (Rappe 1995, 75). A nyugati, görög posztgraduális világnézettel (pontosabban Descartes utáni) való ellentét kiigazításra szorul.

Nem lehet igazi tájékozódást találni a világban, ha a gondolkodást és az érzést két egymástól független fogalomként tekintjük. Mert amikor ezek az entitások elválnak, az ember könnyen manipulálható prédává válik. Sajnos azokat, akik képesek egyesíteni a gondolkodás és az érzés lelkiségét, néha fenyegetésnek tekintik, és üldözés alanyává válhatnak. Például a kínai kormány bebörtönzi a Fálun Gong gyakorlóit, egy olyan gyakorlatot, amely egyesíti a cigun és a taoista erkölcsi tanításokat.

Általánosságban elmondható, hogy az emberek reakciói és döntései elsősorban abból erednek, amit Jan Pato?ka cseh fenomenológus „természetes világnak” nevezett, amely eredetileg és lényegében az emberi természethez kötődő valóság része. Mivel nem tudtuk ellenállni a kritikai gondolkodás nyomásának, nem bíztunk alapvető ösztöneinkben.

John Amos Comenius, és itt van a kapcsolatunk a majákkal, megmutatta annak fontosságát, hogy visszatérjünk a jelenségek lényegének megértéséhez - egyszerűen csak eredeti és valódi jelentésükhöz, amely a nyugati társadalomban manapság gyakran elveszik vagy felhígul. Könnyen megtehetjük ezt gondolkodás útján, és kielégítő eredményeket érünk el, ha a gondolkodás és az érzés egységes, és trigont alkot a spirituális birodalommal.

Comenius módszere az, hogy egyszerűen kezdje el, és fokozatosan kapcsolja be az összetettebb tanulást anélkül, hogy elveszítené a kapcsolatot a lényegi jelentéssel, vagy ahogy Pato?ka nevezné, a természeti világgal. Ez a folyamat nem egyirányú utca. Megköveteli a reflexivitás izomzatának nyújtását, hiszen a gondolkodás és az élet reflexív folyamat. De manapság sok nyugati ember nem áll meg aktívan, hogy átgondolja az őt körülvevő világot, vagy teljes mértékben megtapasztalja azt.

Az idő múlásával elvesztették a spiritualitás irányítását, a nyugatiak ma olyan mátrixban élnek, amelyben tudományos és marketing paradigmáknak vannak kitéve és áldozatai. Fokozatosan egyre nagyobb hatalmat vesz el tőlük egy hatalmat tartó kisebbség.

Az emberek és a természet közötti szellemi egység

Az ember és a természet közötti szellemi egység értéke, a teremtés trófeája széttört, és sok nyugati ember ma már a puszta javak szintjén áll. A töredezett világban az embereknek lehetnek benyomásai, megfigyelései, gondolatai és emlékei, de ezek az egyedi darabok nem alkotnak egységes valóságot, egy dinamikus világot, amely élő és szubjektív (Pato?ka 1992, 98). A tömegek a saját spiritualitás megteremtése helyett manapság a meghirdetett ötleteket választják, és egy oktató, például híresség prédikátor vagy jógaoktató tanításait, mozdulatait követik.

A fenomenológusok szerint a dolgok megértése személyes érzékelésünkből a természeti világban rejlő képesség. A tudomány éppen ellenkezőleg, a világ objektiválását célozza. A természeti világ azonban nem tartalmazhatja azt, ami objektíven nem magyarázható. Ezért nem működhet az objektivizmus ellenérvének.

A racionalitás eltávolítja az embereket eredeti, természetes Énjüktől, így cselekedeteik és gondolataik nagy része elidegenedik természetüktől. Descartes óta azt mondták nekünk, hogy a racionalitás az ösvényhez vezető út, míg a valóságban csak akkor képes értelmezni a világot, ha az Én a természetben gyökerezik. Az „értelem-készítés” folyamata az összes érzéket magában foglalja, beleértve az elmén kívüli érzékeket és a racionalitás eszközeit is.

Az a tudományos folyamat, amely belopakodott a világ általános felfogásába, elárasztva a reklámok igényes világától és a film- és tévéipar megkerülhetetlen példaképeitől, feldarabolja a világ egységét anélkül, hogy megteremtené azt, amit Jan Pato?ka (1992, 98) ). Az objektivitással teli világ nem teszi lehetővé az emberek számára, hogy szabadon hozhassanak spontán döntéseket, vagy érdeklődés alapján, a külső nyomástól távol válasszanak.

Az ilyen rendszerben élő emberek gyakran érzékelik a szabadságot, de mivel énjük gyakran nem gyökerezik természetes alapjaiban, külső erőknek van kitéve. Az emberek kezdik magukat tárgynak tekinteni, nem pedig embernek (Pato?ka 1992, 5). Ez a felfogás még jobban elidegeníti az embereket természetes Énjüktől, ami arra készteti őket, hogy végleg feladják önmagukat, és elkezdjenek ragaszkodni és támaszkodni a külső erők irányítására – mint például az edzőterem oktatója, a tévés szereplő, a szakács egy főzőműsorban vagy politikai vezető – és öntudatlanul szétesik természetes identitásuk, és természetes lényüktől idegent alkotnak. Ez sötét képnek tűnik, de sokak számára valóságos.

A szent kapcsolat: az egység inkább mint divergencia

A hagyományos maják inkább egységre, mint divergenciára törekednek. Céljuk nem az, hogy elhagyják vagy megváltoztassák azt, amit őseik elültettek, hanem hogy a lehető leghűbbek legyenek hozzá, és tartsák tiszteletben őseik ítéletét. Mivel úgy vélik, hogy ezek az ősök közvetlen utasításokat kaptak a Teremtő (k) től, ezt az ismeretet tiszta (vagy a tisztához közeli) véleményüknek tekintik. A Maya „az elsődleges események megismétlése” elengedhetetlen annak biztosításához, hogy eredetük ne vesszen el, és ez az összetett gondolkodás alapja. Ez a koncepció korrelál a Comenius „alapgondolatok és összetett sokaság összekapcsolásával”. Az összetettség az egyszerűségből adódik.

A hagyományos maják felismerik a változások szükségességét a dolgok mozgása érdekében, és a történelmi események, mint például az európai hódítás, felrázta és alaposan megváltoztatták az életüket. Ennek ellenére minden változást összehasonlítanak és mérlegelnek az ős eseményhez képest, életben tartva a tudatot. Ily módon rituáléik és szokásaik végső soron a világ összetartását szolgálják. A széttöredezettség és az egység közötti egyensúly és az egységes filozófia nélkül a világ széteshet, oly módon, amelyet az emberek nem tudnak kezelni.

Eközben sok nyugati megcsúfolta és elvetette ezt a szent kapcsolatot. Vannak, akik teljesen elvetik egy személyes vagy személytelen Teremtő vagy energia gondolatát, aki tervrajzot adott az embereknek.

Mivel a Teremtő erői és az emberek közötti kommunikáció többnyire nem verbális, az embereknek összhangban kell állniuk a kommunikáció különféle formáival, hogy megértsék ezt a tervet. Az érintkezés lehetővé tétele érdekében energiájukat és annak gyakoriságát a numinózus lény (ek) szintjével is szintbe kell hozniuk.

A hagyományos társadalmakban, például a majákban, vannak szakemberek, akik ápolják ezt a kommunikációs ismeretet. Úgy élnek és gyógyulnak, hogy meghallgatják a magasabb erők hozzájárulását az általunk „sámánizmusnak” nevezett módszeren keresztül. A Yale Egyetemen 2017 áprilisában tartott „Miért működik a sámánizmus” című előadásában Jan van Alphen összefoglalta, hogy a meggyőzés művészete hogyan hat az agyra.

„A legtöbb betegség mentális. Ezt a tényt megismételték, az ok azonban nem. Az emberi test különböző dimenziói közül a fej az agy székhelye. Az agy központi szerepet játszik az emberi testben, mert kezeli az összes többi testrészt. A szervek az agy döntéseinek köszönhetően működnek. Életenergiájukat ott határozzák meg. Az agy birtokolja a fő hatalmat minden emberi erőfeszítés, jólét és általános létezése felett. Tehát hogyan lehet, hogy a test különböző részeit orvosoljuk, ahelyett, hogy ütköznénk az agyba? Ez ilyen egyszerű.

"Az agy befolyásolásához a frekvenciák működnek. Hang, szín, fény, illatok és végső soron a szeretet. Egy hang igenlő imákat mondhat, egy dob teljes és kerek hangokat ad ki, egy zacskó magvak olyan hangot hoznak létre, mint a hangyák a testből. Kellemes a színek és az illatok idővel befolyásolják az agyat, és átalakíthatják megrekedt meggyőződését. Ha valaki más meg tudja győzni valamiről, az agya meg van róla győződve. A sámán művészete végső soron a meggyőzés művészete. Ellenkező esetben az ember elakadt abban a hitben, hogy az orvos jobban tud. ”

A sámánizmusról ismert, hogy az agyműködés nem fizikai területein előrehaladott, amit a nyugati orvoslás hajlamos figyelmen kívül hagyni.

Az antropológiai munka célja az eredetileg közös alapelvek és más kultúrákban kifejezett megnyilvánulások ötvözése a nyugati életmóddal annak rekonstrukciója érdekében, hogy mit veszítettek a történelmi fejlemények, például az inkvizíció és a felvilágosodás - amikor az ésszerűség tombolt Európában és a világ.

Az összehasonlított kultúrák tanulhatnak, gazdagíthatják és talán még gyógyíthatják is egymást. Azt állítom, hogy ha a nyugati kultúra nagyobb erőfeszítéseket tenne a tudomány szellemi elvetése érdekében a társadalomba, ahelyett, hogy gyorsulna a haladás nevében, és csak korlátozott ésszerű alapon értelmezné a világot, az emberiség teljesebb lenne, és a létét úgy élné meg élni tervezték.

Bár a Szellemnek gyakran időre van szüksége, amely nem illeszkedik a hatékonyság kortárs elképzelésébe, remélhetőleg a modern emberiség ezt az irányt fogja követni.

© 2019 Gabriela Jurosz-Landa. Minden jog fenntartva.
Minden jog fenntartva. Újranyomás a kiadó engedélyével.
Medve és Társaság, a következő lenyomat: www.InnerTraditions.com

Cikk forrás

A maja transzcendens bölcsessége: Az élő hagyomány szertartásai és szimbolikája
készítette: Gabriela Jurosz-Landa

A maja transzcendens bölcsessége: Az élő hagyomány szertartásai és szimbolikája Gabriela Jurosz-LandaAnnak illusztrálásával, hogy a mai maják életét miként töltik el a spirituális hagyományok és az ünneplés, a szerző osztja a maja tanításait beavatott és antropológus szempontból annak érdekében, hogy mindannyiunknak segítsen tanulni hitük és világnézetük ősi bölcsességéből. Mert ahhoz, hogy valóban megértsük a majákat, úgy kell gondolkodnunk, mint a maják. (Kindle kiadásként is elérhető.)

kattintson az Amazon-on történő megrendeléshez

 

A szerzőről

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa antropológus és Maya sámán-papnő, akit tanárnője, Tomasa Pol Suy indított Guatemalában. Több mint 20 éven át kutatta Guatemalát, 6 évig élt ott, és közben részt vett a maja lelki és politikai hatóságokkal tartott szertartásokon, beleértve a 2012-es New Era ünnepségeket is. A Világkultúrák Fórumának alapítója, nemzetközi szinten ír és tart előadásokat. Látogassa meg a weboldalát a címen https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Videó - könyvbevezetés: A MAYA ÁTREGEDŐ Bölcsessége

{vembed Y = jqELFejHV04}

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon