Lassul és felébred a Földre
Kép kényelem

Közvetlenül az 1995 őszi napéjegyenlőség előtt megtaláltam Thomas Berry könyvét, A Föld álma. Látomásos környezeti gondolkodása mély vágyat váltott ki, hogy újra kapcsolatba lépjen a földi élettel oly módon, hogy újnak és emlékezetesnek érezze magát.

Berry könyvének olvasásának első heteiben azon kaptam magam, hogy az udvaromon ülök, és éles tudatossággal érzem testem minden szálát. Úgy tűnt, az egész idegrendszerem fénysávokon keresztül kapcsolódik a Földről áradó energia sávokhoz. Éles kapcsolatban éreztem magam, mintha végre hazatértem volna. Azon a héten írt versem sora rögzíti tapasztalataimat:

Kézzel érintem a szennyeződéseket és a füvet, a bőr a bőrt a szerelmem feltölti

Kapcsolatunkba belevesztem, az identitás elhalványul, és egy vagyok

Fényívek, életívek, kozmikus lényének meghosszabbítása

Öko-spirituális ébredés

Berry könyve lelki ébredést katalizált bennem. Sok megmagyarázhatatlan félelem tapasztalása következett a természetben. Azt tapasztaltam, hogy ezeket a tapasztalatokat nem tudom kategorizálni a hagyományos nyugati gondolkodás szemüvegén keresztül. Elkezdtem szó szerint és átvitt értelemben is sok követ megfordítani, hogy kibővüljek, és megtanultam megosztani másokkal ezeket az életet megváltoztató tapasztalatokat.


belső feliratkozási grafika


Öko-spirituális tanulmányaim és gyakorlatom első évtizedében édesanyám fizikai és érzelmi bántalmazásán dolgoztam. A természeten alapuló spirituális gyakorlataim szerves részévé váltak gyógyulásomnak. A Földön fekve, folyókba merülve, sziklákkal meditálva biztonságot és helyérzetet találtam a Föld közösség hálójában, bár emberi családom fájdalmasan megtört. A vágyam, hogy ezeket az életet megváltoztató tapasztalatokat kontextusba helyezzem, elvitt a posztgraduális iskolába és a doktori fokozat megszerzésébe, majd professzornak.

Környezettanulmányokat tapasztalati objektíven keresztül tanítottam, gyakran a természetben tanítottam. Olyan elmozdulásokat tapasztaltam magamban és tanítványaimban, amelyek túlléptek azon, amit a könyvekből és az osztálytermekben való tanulás kínálhat. Rájöttem, hogy a szabadtéri „spirituális” gyakorlatokon keresztül történő tanítás és tanulás természetes érzékenységet tanult a hallgatóimban a Föld iránt. Nem csak ötletek, hanem ez a belső váltás ösztönözte az ellátás hiteles környezeti etikáját.

Míg a környezeti tanulás nagy része pszichológiailag elsöprő lehet, a Földhöz kapcsolódó lelki tapasztalatok sok tanítványomnak reményt és bátorságot adtak a Földért való cselekvéshez. Az, hogy megtanulták, hogy érezzék részüket az élet hálójában, megélhetést biztosítottak számukra ahhoz, hogy szembenézzenek a bolygó gyógyítására irányuló aktivizmussal.

A földgondozás elősegítése

Az a munkám, hogy tapasztalati tanulás révén elősegítsem a Föld gondozását másokban, kvalitatív tanulmányokhoz és gondos kísérletekhez vezetett. Következetes tanítási módszereket akartam találni, amelyek a Föld-tudatosság felé való elmozdulás mély pillanatait valósíthatják meg diákjaimban.

E kutatás révén olyan tapasztalatok kombinációját dolgoztam ki, amely következetesen ösztönzi a Föld közösségével való kapcsolat megnyitását. Ez a módszer, melynek címe Földszellem álmodozás, három lépésből áll: Föld-összekötő gyakorlatok, Lélek-kapcsolódási gyakorlatok és Álom-összekötő gyakorlatok.

A látomásos környezeti gondolkodók sok ötletet kínálnak az emberi kapcsolat helyreállításához a Föld rendszerével. A Earth Spirit Dreaming módszer ezeket az átalakító ötleteket sámáni ökoterápiás gyakorlatokká alakítja, hozzáférhetővé és alkalmazhatóvá teszi őket a mindennapi életben. Ezenkívül a gyakorlatok mély figyelemfelkeltést igényelnek, miközben azon dolgozunk, hogy a Földdel és a szellemvilággal való kapcsolat vízióját fenntartsuk, miközben tudatosan úgy döntünk, hogy az örömre, a szépségre, a hálára, a szeretetre és a gyógyításra összpontosítunk.

A földkapcsolattól a földgondozásig

Az a gondolat, hogy összekapcsolódunk a Föld minden életével, közismertté válik. Megértjük, hogy a bolygó nagyobb ökológiai rendszereinek részei vagyunk. Tudjuk, hogy ezeknek a rendszereknek ki kell egyensúlyozniuk, hogy életképesek maradjanak a Föld életének nagy részében.

Egyre többen értik meg, hogy tiszteletben kell tartanunk és törődnünk kell a „természet egyensúlyával”. A csaknem két évszázados megnövekedett iparosítás után azonban csak kezdjük civilizációnkat a Földhöz igazítani.

Ma sok könyv áll rendelkezésre arról, hogy miért kell helyreállítanunk egyensúlyt a természettel, és sok arról, hogyan lehet „zölden élni”. Ezek a könyvek olyan ötleteket tartalmaznak, mint a kompakt fénycsövek használata, a vegetáriánus étrendre való áttérés, a saját táskák bevitele az üzletbe és kevesebb szemetet keletkezik. Az ilyen típusú cselekmények nagyon fontosak. Megteremtik az erkölcsi elkötelezettséget a fenntartható élet iránt.

Sajnos az „élő zöld” könyvek közül sok olyan változást kínál, amelyek túl kicsiek ahhoz, hogy a fogyasztás szempontjából oda kerüljünk, ahol az ipari civilizáció által okozott globális károk enyhítésére van szükségünk. Még akkor is, ha mindent megteszünk, amit ezek a könyvek sugallnak, ami az általános fogyasztás majdnem felére csökkentéséhez vezet, még mindig nem elég, ha növekvő népességünket a Föld határain belül tartjuk.

Csak a mögöttes jelentésstruktúráink mélységes megváltoztatásával fogunk erőt gyűjteni ahhoz, hogy megtegyük a szükséges változtatásokat a földi otthonunk fenntartásához (megjegyzés: a Föld velünk vagy nélkülünk megy tovább).

Az alapul szolgáló hiedelmek és tapasztalatok megváltoztatása

Kívül a „világban” a változások a fenntarthatóság rejtvényének elengedhetetlen részei. A belső változások - a mögöttes hiedelmek és tapasztalatok arról, hogy kik vagyunk egymáshoz és a Földhöz viszonyítva - ugyanolyan fontosak, és túl gyakran figyelmen kívül hagyják őket. A nyugati hitrendszerek vakfoltot ösztönöznek a Földdel való kapcsolatunk mélységének kollektív felismerésében.

Meg kell változtatnunk a meggyőződésünket arról, hogy mi értelme és fontos a fenntartható élethez. Ahhoz, hogy a megújuló civilizáció elkötelezett polgárai legyünk, össze kell hangolnunk pszichológiai és szellemi énünket az élet ritmusaival: meg kell tanulnunk úgy élni, hogy ápoljuk a Földdel való kapcsolatunk megbecsülését.

A Földi Közösség gondozása

Sok környezeti gondolkodó a földi közösséggel való újracsatlakozást a földi közösség gondozásának útjaként tekinti. Aldo Leopold „A földi etika” befolyásos esszéjében azt állította, hogy a földdel való kapcsolat elengedhetetlen a föld gondozásához. [Homok megyei almanach és vázlatok itt -ott, Aldo Leopold]

Leopold Darwintól vette át azt az elképzelést, hogy az emberi etika az emberi társadalmakban rejlő gondozásból fejlődött ki. Darwin szerint az emberi túlélés a gondozási kapcsolatokon múlik, például az anya és a gyermek között. Darwin azt feltételezte, hogy a jobb ellátási „szabályokkal” vagy gondozási etikával rendelkező társadalmak erősebbek, ezáltal az etika a faj előmozdításának alapvető eleme. Darwin etikai nézete alapján Leopold úgy érvelt, hogy a földi etika kialakítása megköveteli a Föld gondozását.

A mély ökológusok, Arne Naess és Joanna Macy, két meghatározó környezeti gondolkodó, akik Leopold után jöttek, a Föld gondozását is a földetika legfontosabb összetevőjeként értékelik. Az ökológiai énről alkotott elképzelésük arra összpontosít, hogy azonosítsák az énet a Föld közösségével, mint az önmegvalósítás egyik formáját.

Naess szerint a Földdel való kapcsolat révén kialakult gondozás az egyetlen eszköz, amellyel egyensúlyba kerülünk a Földdel. A kötelesség nem elég erős impulzus ahhoz, hogy megtegyük a szükséges változtatásokat, hogy egyensúlyban lehessünk a Földdel. Csak ha a Földet önmagunk kiterjesztéseként tekintjük vissza, akkor egyensúlyba kerülünk a természettel.

Hogyan kapcsolódhatunk újra a Földhöz?

De hogyan tudunk újra kapcsolatba lépni a Földdel? Az őslakos tudás példákat kínál az ökológiai tudatot elősegítő társadalmi struktúrákra: Föld-tudat. A nyugati kultúrában ezeket a tapasztalati formákat gyakran „extraszenzorosnak” tekintik.

Amit a nyugati kultúrában extraszenzoros tapasztalatoknak gondolunk, azt azonban számos őslakos kultúrában, sőt a felvilágosodás előtti nyugati kultúrában is a valóság normális szférájának részének tekintjük. Ahhoz, hogy egyensúlyt élhessünk a Földdel, a központi környezeti gondolkodók szerint újra fel kell ismernünk ezeket a képességeket, hogy létrehozzunk egy társadalmat, amely magában foglalja a Föld tiszteletére méltó etikát.

Feladatunk része az észlelési képességek felfedezése, amelyeket az őslakos kultúrákkal találkozó korai néprajzkutatók „primitívnek” írtak le. A bennszülött utak és a „sámánizmus” iránti fokozott érdeklődés ösztönzést jelent az elveszett tapasztalati módok helyreállítására.

Vissza kell térnünk ősi sámáni örökségünkhöz: az életvitel mélyen átszövő élete, a „spirituális” módokon keresztül, naponta. Berry szavaival a A Föld álma:?

Az olyan zavart pillanatokban, mint a jelen, nem hagyunk egyszerűen a saját racionális elgondolásainkra. Támogatnak minket az univerzum végső erői, amikor a saját lényünkön belüli spontaneitásokon keresztül mutatnak be minket. Csak érzékennyé kell válnunk ezekhez a spontaneitásokhoz, nem naiv egyszerűséggel, hanem kritikus megbecsüléssel. Ez az intimitás genetikai adottságainkkal, és ezen keresztül a nagyobb kozmikus folyamattal való felruházás révén nem elsősorban a filozófus, a pap, a próféta vagy a professzor szerepe. A sámán személyiség szerepe, egy olyan típus, amely ismét megjelenik társadalmunkban.

...?Társadalmunkban nemcsak a sámáni típus van kialakulóban, hanem magának a pszichének a sámáni dimenziói is. A jelentős kulturális kreativitás időszakaiban a psziché ezen aspektusa átható szerepet kap az egész társadalomban, és minden alapvető intézményben és szakmában megjelenik...

Ez a sámánlátás éppen akkor fontos, amikor a történelem elsősorban nem a nemzeteken belül vagy a nemzetek között, hanem az emberek és a Föld, minden élőlényével együtt zajlik. Ebben az összefüggésben minden szakmánkat és intézményünket elsősorban annak alapján kell megítélni, hogy milyen mértékben támogatják ezt az egymást erősítő emberi-földi kapcsolatot.

Lelassuló

Fontos első lépés a földhöz kapcsolt, ökológiai énünk felé történő visszataláláshoz lelassul. Lassítanunk kell. Csinálj kevesebbet. Legyél kevesebb. Tegyél kevesebbet. Kevesebbet termelni. Dobj el kevesebbet. Kevesebbet égjen.

Az ipari paradigma növekedési gondolkodásmódjában úgy gondolják, hogy a több jobb. Az olyan hiedelmek eredménye, amelyek arra kényszerítenek bennünket, hogy többet és többet tegyünk, az az, hogy gyakran szomorúak és betegek vagyunk, elszakadva a természettől, a lelkünktől és egymástól. Sokan mindennap zaklatottnak, csapdába esettnek, elveszettnek és szorongónak érezzük magunkat.

Nemcsak azért, hogy túltermelő világunkban egészséget és egyensúlyt találjunk, hanem gyorsan felemésztjük véges bolygónk erőforrásait is. Ahogy Jennie Moore és William E. Rees az „Eljutás az egy bolygó életéhez” cikkükben megfogalmazták, „ökológiai túllépést tapasztalunk - 1.5 bolygó megfelelőjének megkövetelésére van szükségünk az általunk használt megújuló források biztosításához és a szénhulladék felszívásához”. Ezek a szerzők azt kérdezik, hogyan juthatunk el az egybolygós élethez? Különféle „a világban” megoldásokat kínálnak.

A környezeti gondolkodók körében gyakran felmerül a kérdés: miért olyan nehéz ilyen változtatásokat végrehajtani? Vajon a megszokás, a kultúra, az elárasztás ereje, a média, az emberi hajlam a lustaságra? Tudjuk, mit kell tennünk, de úgy tűnik, mégsem tudjuk megtenni. Át kell változtatnunk a mögöttes jelentésrendszereinket, hogy forradalmasítsuk szokásainkat.

A lassítás kísérlete sok mély félelmet kelthet, amikor elszakadunk azoktól az értékektől és hitrendszerektől, amelyek évtizedeken vagy bizonyos esetekben évszázadokon keresztül irányították nemzeteinket, közösségeinket, sőt családjainkat. Az egyik jelenlegi és erőteljes motiváció az, hogy megszervezzük az életünket a pénzszerzés érdekében.

Megváltoztathatnánk ezt az élelmiszer-termesztésre, a gyógyulásra, az együttlétre. Gyakran sok ilyen egyéb dolog úgy készül, hogy megfeleljen a pénzkereseti igényünknek: kultúránk elsődleges csereeszköze. Bár nehéz elképzelni, vannak alternatívák a lineáris gazdasági gondolkodásmódban való életre.

Regeneráló civilizáció

Amire szükségünk van, az a módszer, amellyel átképezhetjük a világban való életmódunkat; de a szükséges változás szintje csak kísérő szellemiséggel történhet meg. Minden civilizációnak megvoltak a rituálé rendszerei, amelyek alátámasztják és megőrzik a hiedelmeket, és megalapozzák azt a bátorságot, amely szükséges ahhoz, hogy e hiedelmekért kényszerből cselekedjenek.

A megújuló civilizációhoz rituális rendszerre, spiritualitásra is szükség van. Globális mozgalomként ennek a szellemiségnek a különféle kulturális és vallási meggyőződéseken át kell érvényesülnie. Dolores LaChapelle a „Ritual is Essential” című, mára híressé vált cikkében? rámutat a következőkre a Föld-központú kultúrákkal kapcsolatban:

A világ legtöbb őshonos társadalmának három közös jellemzője volt: meghitt, tudatos kapcsolatban álltak helyükkel; stabil „fenntartható” kultúrák voltak, gyakran évezredekig; és gazdag szertartásos és rituális életük volt. Látták, hogy ez a három szorosan összefügg.

© 2020 Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Minden jog fenntartva.
Kivonat engedéllyel a könyvből: Earth Spirit Dreaming.
Kiadó: Findhorn Press, divn. nak,-nek Belső Hagyományok Intl

Cikk forrás

Földlélek álmodozása: sámán ökoterápiás gyakorlatok
írta: Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Földlélek álmodozása: Sámán ökoterápiás gyakorlatok, Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Megvilágítva a nyugati kultúrában egy sámán ébredést egy ökológiai kor hajnalán, Földlélek álmodik feltárja, hogy a globális gyógyító tudat születése hogyan függ az egyéni és kollektív spirituális evolúció iránti elkötelezettségünktől. Visszahívva bennünket az élő természetű spirituális sámánörökségünkhöz, ez a kézikönyv nagyon szükséges útmutatást nyújt a Föld bensőséges szeretetéhez való visszavezetéshez.

További információért vagy a könyv megrendeléséért kattints ide. (Kindle kiadásként és hangoskönyvként is elérhető.)

Kapcsolódó könyvek

A szerzőről

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., környezeti filozófus, tanár, gyógyító, spirituális mentor és zenész. Alapítója és társigazgatója a Lake Erie Holisztikus Környezeti Nevelési Intézetnek. Műhelyei és tanfolyamai olyan kezdő tapasztalatokat kínálnak, amelyek tükrözik a Föld és a Kozmosz hallgatójaként való hosszú távú elkötelezettségét. Látogassa meg a weboldalát a címen elizabethmeacham.com/