A Sómenet, 1930. március-április. (Wikimedia Commons/Walter Bosshard)

A történelem Mohandász Gandhi Sómenetét az elmúlt század egyik legnagyobb ellenállási epizódjaként, valamint a brit imperializmus ellen döntő csapást mért hadjáratként tartja számon. 1930. március 12-én kora reggel Gandhi és ásramjának 78 fős kiképzett követője több mint 200 mérföldes menetelésbe kezdett a tenger felé. Három és fél héttel később, április 5-én, több ezer fős tömegtől körülvéve, Gandhi az óceán szélére gázolt, megközelítette a sáros síkság egy olyan területét, ahol a párolgó víz vastag üledékréteget hagyott maga után, és felszedett egy marék sót.

Gandhi tette dacolt a brit indiaiak azon törvényével, amely előírta, hogy a kormánytól vásároljanak sót, és megtiltotta nekik, hogy saját maguk gyűjtsenek. Engedetlensége tömeges engedetlenségi kampányt indított el, amely végigsöpört az országon, és akár 100 000 letartóztatáshoz is vezetett. Egy híres idézetben, amely a Manchesteri újságban jelent meg... GyámA tisztelt költő, Rabindranath Tagore így írta le a kampány átalakító hatását: „Azoknak, akik Angliában élnek, messze Kelettől, most fel kell ismerniük, hogy Európa teljesen elvesztette korábbi presztízsét Ázsiában.” A londoni távollévő uralkodók számára ez „nagy erkölcsi vereség” volt.

És mégis, ha figyelembe vesszük, hogy mit nyert Gandhi a kampány végén a tárgyalóasztalnál, egészen más képet alkothatunk a sóról. satyagrahaPeter Ackerman és Christopher Kruegler elemzők, Gandhi és Lord Irwin, India alkirálya között 1931-ben létrejött megállapodást értékelve azt állították, hogy „a kampány kudarc volt” és „brit győzelem”, és hogy ésszerű azt gondolni, hogy Gandhi „eladta a kezéből a pénzt”. Ezeknek a következtetéseknek hosszú előzményeik vannak. Amikor először bejelentették az Irwinnel kötött paktumot, az Indiai Nemzeti Kongresszuson, Gandhi szervezetén belüli bennfentesek keserűen csalódtak. A leendő miniszterelnök, Dzsaváharal Nehru mély depresszióban azt írta, hogy szívében „nagy ürességet érzett, mintha valami értékes dolog tűnt volna el, szinte felidézhetetlenül”.

Az, hogy a Sómenet egyszerre tekinthető az indiai függetlenség ügyének kulcsfontosságú előrelépésének, ugyanakkor egy elrontott kampánynak, amely kevés kézzelfogható eredményt hozott, rejtélyes paradoxonnak tűnik. De még furcsább az a tény, hogy egy ilyen eredmény nem egyedülálló a társadalmi mozgalmak világában. Martin Luther King Jr. mérföldkőnek számító 1963-as birminghami (Alabama) kampánya hasonlóan ellentmondásos eredményekkel járt: Egyrészt egy olyan megállapodást eredményezett, amely messze elmaradt a város szegregációjának megszüntetésétől, egy olyan megállapodást, amely csalódást okozott a helyi aktivistáknak, akik többet akartak, mint csupán apró változtatásokat néhány belvárosi üzletben; ugyanakkor Birminghamet a polgárjogi mozgalom egyik kulcsfontosságú hajtóerejének tekintik, amely talán minden más kampánynál többet tett az 1964-es történelmi jelentőségű polgárjogi törvény előmozdításáért.

Ez a látszólagos ellentmondás érdemes megvizsgálásra. Legfőképpen azt illusztrálja, hogy a lendületvezérelt tömeges mozgósítások hogyan segítik elő a változást olyan módon, ami zavaró a mainstream politika feltételezései és elfogultsága szempontjából. Gandhi az elejétől a végéig – mind a Sómenet követeléseinek strukturálásában, mind a kampány lezárásában – összezavarta korának hagyományosabb politikai szereplőit. Az általa vezetett mozgalmak mégis mélyrehatóan megrázták a brit imperializmus struktúráit.

Azok számára, akik meg akarják érteni a mai társadalmi mozgalmakat, és azok számára, akik fel szeretnék erősíteni azokat, a kampányok sikerének értékelésével és a győzelem kihirdetésével kapcsolatos kérdések továbbra is aktuálisak. Számukra Gandhinak talán még mindig van valami hasznos és váratlan mondanivalója.

Az instrumentális megközelítés

A Sómenet és annak mai tanulságainak megértéséhez vissza kell lépnünk, és meg kell vizsgálnunk a társadalmi mozgalmak változásra gyakorolt ​​​​hatásának néhány alapvető kérdését. Megfelelő kontextusban elmondhatjuk, hogy Gandhi tettei a szimbolikus követelések és a szimbolikus győzelem ragyogó példái voltak. De mit is jelentenek ezek a fogalmak?

Minden tiltakozó akciónak, kampánynak és követelésnek mindkettője van hangszeres és a szimbolikus dimenziók. A különböző politikai szerveződési típusok azonban ezeket eltérő arányban ötvözik.

A hagyományos politikában a követelések elsősorban hangszeres, amelynek célja a rendszeren belüli konkrét és kézzelfogható eredmény elérése. Ebben a modellben az érdekcsoportok olyan politikákat vagy reformokat szorgalmaznak, amelyek a bázisuk javát szolgálják. Ezeket a követeléseket gondosan választják ki az alapján, hogy mi valósítható meg a meglévő politikai környezet korlátai mellett. Amint egy instrumentális követelés iránti törekvés elindul, a szószólók megpróbálják kihasználni csoportjuk erejét, hogy olyan engedményt vagy kompromisszumot kicsikarjanak, amely megfelel az igényeiknek. Ha teljesíteni tudják tagjaik érdekeit, akkor nyernek.

Habár elsősorban a választási politikán kívül működnek, a Saul Alinsky vonalát követő szakszervezetek és közösségi alapú szervezetek – amelyek hosszú távú intézményi struktúrák építésén alapulnak – elsősorban instrumentális módon közelítik meg a követelményeket. Ahogy a szerző és szervező, Rinku Sen... magyarázzaAlinsky egy régóta fennálló normát hozott létre a közösségszervezésben, amely azt állította, hogy „a győzhetőség elsődleges fontosságú a kérdések megválasztásában”, és hogy a közösségi csoportoknak fókusz „azonnali, kézzelfogható változásokról” van szó.

A közösségszervezés világában egy híres példa a környékbeliek által veszélyesnek ítélt kereszteződésben elhelyezett közlekedési lámpa iránti igény. De ez csak egy lehetőség. Az alinszkijista csoportok megpróbálhatnak jobb személyzetet szerezni a helyi szociális szolgálatoknál, véget vetni egy adott környék bankok és biztosítótársaságok általi diszkriminatív piros jelzésének, vagy egy új buszjáratot létrehozni, hogy megbízható közlekedést biztosítsanak egy alulszolgáltatott területen. A környezetvédelmi csoportok szorgalmazhatják egy adott, a vadon élő állatokra nézve mérgező vegyi anyag betiltását. Egy szakszervezet harcolhat egy adott alkalmazotti csoport béremelése érdekében egy munkahelyen, vagy egy beosztási probléma megoldásáért.

Azáltal, hogy szerény, pragmatikus sikereket érnek el az ilyen kérdésekben, ezek a csoportok javítják az emberek életét és erősítik szervezeti struktúráikat. A remény az, hogy idővel a kis eredmények jelentős reformokhoz adódnak. Lassan, de biztosan társadalmi változás érhető el.

A szimbolikus fordulat

A lendületvezérelt tömegmozgalmak, beleértve a Sómenetet is, esetében a kampányok másképp működnek. A tömegmozgalmakban részt vevő aktivistáknak olyan akciókat kell kidolgozniuk és olyan követeléseket kell választaniuk, amelyek tágabb elvekre épülnek, narratívát teremtve küzdelmük erkölcsi jelentőségéről. Itt egy követelés legfontosabb dolga nem a potenciális politikai hatása vagy a tárgyalóasztalnál való megnyerhetősége. A legfontosabbak a szimbolikus tulajdonságai – az, hogy egy követelés mennyire jól dramatizálja a nyilvánosság számára az igazságtalanság orvoslásának sürgős szükségességét.

A hagyományos politikusokhoz és a strukturális szervezőkhöz hasonlóan a tiltakozó mozgalmak építésére törekvőknek is stratégiai céljaik vannak, és kampányaik részeként konkrét sérelmeket is próbálhatnak kezelni. Ám átfogó megközelítésük közvetettebb. Ezek az aktivisták nem feltétlenül olyan reformokra összpontosítanak, amelyek egy meglévő politikai kontextusban megvalósíthatóak. Ehelyett a lendületvezérelt mozgalmak célja a politikai légkör egészének megváltoztatása, a lehetséges és reális dolgokról alkotott felfogás megváltoztatása. Ezt úgy teszik, hogy megváltoztatják a közvéleményt egy adott kérdés körül, és egyre bővülő támogatói bázist aktiválnak. Legambiciózusabb formájukban ezek a mozgalmak olyan dolgokat vesznek fel, amelyek politikailag elképzelhetetlennek tekinthetők – a nők szavazati joga, a polgári jogok, a háború vége, a diktatórikus rezsim bukása, az azonos nemű párok házassági egyenlősége –, és politikai elkerülhetetlenné teszik azokat.

A konkrét szakpolitikai javaslatokról szóló tárgyalások fontosak, de ezek egy mozgalom végkifejletében történnek, miután a közvélemény megváltozott, és a hatalom birtokosai igyekeznek reagálni az aktivista mozgósítások által okozott zavarokra. A korai szakaszban, ahogy a mozgalmak lendületet vesznek, egy követelés legfontosabb mércéje nem az instrumentális praktikussága, hanem az, hogy mennyire képes rezonálni a közvéleményben, és széles körű szimpátiát kelteni egy ügy iránt. Más szóval, a szimbolikus felülírja az instrumentálist.

Számos gondolkodó fejtette ki, hogy a tömegmozgalmaknak – mivel ezt a közvetettebb utat követik a változás megteremtéséhez – figyelniük kell egy olyan narratíva megteremtésére, amelyben az ellenállási kampányok folyamatosan lendületet vesznek, és új kihívások elé állítják a hatalmon lévőket. Bill Moyer, veterán társadalmi mozgalmi tréner, 2001-es „Doing Democracy” című könyvében hangsúlyozza a „szociodrámai akciók” fontosságát, amelyek „világosan feltárják a nyilvánosság számára, hogyan sértik meg a hatalom birtokosai a társadalom széles körben elfogadott értékeit[.]”. A jól megtervezett ellenállási megnyilvánulásokon keresztül – a kreatív felvonulásoktól és piketektől kezdve a bojkottokon és az együttműködés hiányának egyéb formáin át az olyan konfrontatívabb beavatkozásokig, mint az ülősztrájkok és a megszállások – a mozgalmak a „politika mint színház” folyamatába kezdenek, amely Moyer szavaival élve „olyan társadalmi válságot teremt, amely egy társadalmi problémát kritikus közérdekű kérdéssé alakít”.

A színfalak mögötti politikai tárgyalásokban hasznos szűk látókörű javaslatok általában nem olyan típusú követelések, amelyek hatékony szociodrámát inspirálnak. Ezzel a témával kapcsolatban Tom Hayden, az Újbaloldal vezető szervezője és vietnami háború ellenes aktivista azt állítja, hogy az új mozgalmak nem szűk érdekeken vagy absztrakt ideológián alapulnak; ehelyett egy adott típusú szimbolikusan terhelt kérdés hajtja őket – nevezetesen az „erkölcsi sérülések, amelyek erkölcsi választ kényszerítenek ki”. „A hosszú hatvanas évek” című könyvében Hayden számos példát említ az ilyen sérülésekre. Ezek közé tartozik az ebédpultok deszegregációja a polgárjogi mozgalomban, a szórólapozáshoz való jog a Berkeley-i Szólásszabadság Mozgalomban, valamint a mezőgazdasági munkásmozgalom elítélése a rövid nyelű kapával szemben, amely eszköz a bevándorló munkások kizsákmányolásának szimbólumává vált, mivel a földeken dolgozó munkásokat bénító görnyedt munkára kényszerítette.

Bizonyos szempontból ezek a problémák a feje tetejére állítják a „győzelmi esélyek” mércéjét. „A panaszok nem pusztán anyagi jellegűek voltak, amelyeket a status quo apró módosításaival meg lehetett oldani” – írja Hayden. Ehelyett egyedi kihívások elé állították a hatalmon lévőket. „Egyetlen ebédlőpult deszegregációja elindítaná a nagyobb intézmények deszegregációja felé vezető billenési folyamatot; a diákoknak szóló szórólapok engedélyezése legitimálná a diákok hangját a döntésekben; a rövid nyelű kapa betiltása a munkahelyi biztonsági előírások elfogadását jelentené.”

Talán nem meglepő, hogy a szimbolikus és instrumentális követelések közötti ellentét konfliktust teremthet a különböző szerveződési hagyományokból származó aktivisták között.

Saul Alinsky gyanakvó volt azokkal a cselekedetekkel szemben, amelyek csak „erkölcsi győzelmeket” eredményeztek, és gúnyolta a szimbolikus tüntetéseket, amelyeket puszta PR-fogásoknak tekintett. Ed Chambers, aki átvette Alinsky Ipari Területek Alapítványának igazgatói posztját, osztotta mentorának a tömeges mozgósításokkal kapcsolatos gyanúját. Chambers a „Roots for Radicals” című könyvében ezt írja: „Az 1960-as és 70-es évek mozgalmai – a polgárjogi mozgalom, a háborúellenes mozgalom, a nőmozgalom – élénkek, drámaiak és vonzóak voltak.” Chambers szerint azonban a „romantikus kérdések” iránti elkötelezettségükben túlságosan a média figyelmének felkeltésére koncentráltak, ahelyett, hogy instrumentális haszonszerzésre törekedtek volna. „Ezeknek a mozgalmaknak a tagjai gyakran szimbolikus erkölcsi győzelmekre koncentráltak, mint például virágok elhelyezése a nemzetőrök puskacsövébe, egy politikus egy-két pillanatra való zavarba hozása vagy a fehér rasszisták feldühítése” – írja. „Gyakran kerülték, hogy elgondolkodjanak azon, hogy az erkölcsi győzelmek valódi változáshoz vezettek-e.”

Gandhi a maga idejében számos hasonló kritikát hallott. Az olyan kampányok, mint a tengeri menetelése, mégis félelmetes cáfolatot szolgáltattak.

Nehéz nem nevetni

A só satyagraha – vagy Gandhi felvonulásával kezdődött erőszakmentes ellenállási kampány – meghatározó példája annak, hogyan lehet az eszkalálódó, militáns és fegyvertelen konfrontációval a közvélemény támogatását elnyerni és változást elérni. Ez egyben olyan eset is, amikor a szimbolikus követelések alkalmazása, legalábbis kezdetben, gúnyt és megdöbbenést váltott ki.

Amikor Gandhit bízták meg a polgári engedetlenség célpontjának kiválasztásával, választása abszurd volt. Legalábbis ez volt az általános válasz arra, hogy a sótörvényt ragaszkodott ahhoz a kulcsfontosságú ponthoz, amelyre az Indiai Nemzeti Kongresszus a brit uralommal szembeni kihívását alapozta. Gúnyolva a só hangsúlyozását, Az államember neves„Nehéz nem nevetni, és úgy gondoljuk, hogy a legtöbb gondolkodó indiai így fog viselkedni.”

1930-ban az Indiai Nemzeti Kongresszuson belüli, instrumentális szervezők az alkotmányos kérdésekre összpontosítottak – vajon India nagyobb autonómiát szerez-e az „uralmi státusz” elnyerésével, és milyen lépéseket tehetnének a britek egy ilyen megállapodás felé. A sótörvények legjobb esetben is csak kisebb aggodalomra adtak okot, aligha szerepeltek a követeléseik listájának élén. Geoffrey Ashe életrajzíró szerint ebben az összefüggésben Gandhi sóválasztása kampányalapként „a modern kor legfurcsább és legbriliánsabb politikai kihívása” volt.

Zseniális volt, mert a sótörvény megszegése szimbolikus jelentőséggel bírt. „A levegő és a víz után” – érvelt Gandhi – „a só talán az élet legnagyobb szükséglete.” Egy egyszerű árucikk volt, amelyet mindenki köteles volt megvásárolni, és amelyet a kormány megadóztatott. A Mogul Birodalom óta az állam só feletti ellenőrzése gyűlölt valóság volt. Az a tény, hogy az indiaiak nem gyűjthettek szabadon sót a természetes lelőhelyekről, vagy nem moshattak sót a tengerből, világosan példázta, hogy egy külföldi hatalom hogyan húz igazságtalanul hasznot a szubkontinens népéből és erőforrásaiból.

Mivel az adó mindenkit érintett, a sérelmet mindenki érezte. Az a tény, hogy leginkább a szegényeket sújtotta, tovább fokozta a felháborodást. Ashe szerint a kormány által kivetett sóár „beépített adóval rendelkezett – nem nagymal, de elég ahhoz, hogy egy családos munkás évi kétheti bérét is kifizesse”. Ez tankönyvi erkölcsi sérelmet jelentett. Az emberek pedig gyorsan reagáltak Gandhi vádjaira ellene.

Valóban, azoknak, akik kigúnyolták a kampányt, hamarosan lett okuk abbahagyni a nevetést. Minden faluban, amelyen keresztül a szatjagrahis Menetelésük során hatalmas tömegeket vonzottak – akár 30 000 ember is gyűlt össze, hogy lássa a zarándokokat imádkozni, és hallgassa Gandhit az önrendelkezés szükségességéről beszélni. Ahogy Judith Brown történész írja, Gandhi „ösztönösen megértette, hogy a polgári ellenállás sok szempontból a politikai színház gyakorlása, ahol a közönség ugyanolyan fontos, mint a színészek.” A menet nyomán több száz indiai, akik a császári kormány helyi közigazgatási posztjait töltötték be, lemondott posztjáról.

Miután a menet elérte a tengert és elkezdődött az engedetlenség, a kampány lenyűgöző méreteket öltött. Országszerte hatalmas számú disszidens kezdett sómosásba és természetes lelőhelyek bányászására. Az ásvány illegális csomagjainak vásárlása, még ha rossz minőségű is volt, milliók számára becsületjelvény lett. Az Indiai Nemzeti Kongresszus létrehozta saját sólerakatát, és szervezett aktivisták csoportjai erőszakmentes rajtaütéseket vezettek a kormányzati sóművek ellen, testükkel eltorlaszolva az utakat és a bejáratokat, hogy megpróbálják leállítani a termelést. A verésekről és kórházi kezelésekről szóló hírek világszerte terjedtek.

A dac hamarosan kiterjedt, magába foglalta a helyi sérelmeket és az együttműködés hiányának további megnyilvánulásait. Milliók csatlakoztak a brit szövet és szeszesital bojkottjához, egyre több falusi tisztviselő mondott le tisztségéről, és egyes tartományokban a gazdák megtagadták a földadó megfizetését. Egyre változatosabb formákban tömeges szabályszegés terjedt el hatalmas területen. És a brit hatóságok energikus elnyomási kísérletei ellenére hónapról hónapra folytatódott.

Brown megjegyzi, hogy olyan kérdéseket találni, amelyek „széles körű támogatást nyerhetnek és fenntarthatják a mozgalom kohézióját”, „nem volt egyszerű feladat egy olyan országban, ahol ilyen regionális, vallási és társadalmi-gazdasági különbségek voltak”. Mégis, a só pontosan megfelelt a követelményeknek. Motilal Nehru, a későbbi miniszterelnök édesapja csodálattal jegyezte meg: „Az egyetlen csoda, hogy senki másnak nem jutott eszébe.”

A paktumon túl

Ha a só követelésként való megválasztása vitatott lett volna, akkor Gandhi kampányának befejezési módja is az lenne. Instrumentális mércével mérve a sókérdésre vonatkozó határozat satyagraha kudarcot vallott. 1931 elejére a kampány visszhangot keltett az egész országban, ugyanakkor lendülete is vesztett. Az elnyomás megtette a hatását, a Kongresszus vezetésének nagy részét letartóztatták, és az adófizetés ellen küzdők, akiknek a vagyonát a kormány lefoglalta, jelentős anyagi nehézségekkel néztek szembe. Mérsékelt politikusok és az üzleti közösség tagjai, akik az Indiai Nemzeti Kongresszust támogatták, Gandhihoz fordultak megoldásért. Még a szervezet számos militánsa is egyetértett abban, hogy a tárgyalások helyénvalóak.

Ennek megfelelően Gandhi 1931 februárjában tárgyalásokat kezdett Lord Irwinnel, és március 5-én bejelentettek egy egyezményt. Sok történész szerint papíron ez egyfajta antiklimax volt. A megállapodás főbb feltételei aligha tűntek kedvezőnek az Indiai Nemzeti Kongresszus számára: A polgári engedetlenség felfüggesztéséért cserébe a börtönben tartott tüntetőket szabadon engedik, ügyeiket ejtik, és néhány kivételtől eltekintve a kormány feloldja azokat az elnyomó biztonsági rendeleteket, amelyeket a ... alatt vezetett be. satyagrahaA hatóságok visszafizetnék a kormány által az adózási ellenállás miatt beszedett bírságokat, valamint a lefoglalt, harmadik félnek még el nem adott vagyont. Az aktivisták pedig folytathatnák a brit szövet békés bojkottját.

A paktum azonban a függetlenséggel kapcsolatos kérdések megvitatását a jövőbeli tárgyalásokra halasztotta, a britek pedig nem vállaltak kötelezettséget a hatalom feletti lazításra. (Gandhi 1931 későbbi szakaszában részt vett egy londoni kerekasztal-konferencián, hogy folytassa a tárgyalásokat, de ez a találkozó kevés előrelépést hozott.) A kormány nem volt hajlandó vizsgálatot lefolytatni a tüntetések során alkalmazott rendőrségi fellépéssel kapcsolatban, ami az Indiai Nemzeti Kongresszus aktivistáinak határozott követelése volt. Végül, és talán a legmegdöbbentőbb módon, maga a sótörvény maradt érvényben, azzal az engedménnyel, hogy a part menti területeken élő szegények korlátozott mennyiségben sót termelhetnek saját használatra.

A Gandhihoz legközelebb álló politikusok közül néhányan rendkívül megdöbbentek a megállapodás feltételei miatt, és számos történész csatlakozott ahhoz a véleményhez, hogy a kampány nem érte el a céljait. Visszatekintve minden bizonnyal jogos vitatkozni arról, hogy Gandhi vajon túl sokat engedett-e a tárgyalások során. Ugyanakkor a megállapodás pusztán instrumentális szempontból történő megítélése a szélesebb körű hatásának figyelmen kívül hagyását jelenti.

Szimbolikus győzelem igénylése

Ha nem rövid távú, fokozatos haszonnal méri a sikerét egy olyan kampány, amely szimbolikus követeléseket vagy taktikákat alkalmaz?

A lendületvezérelt tömeges mozgósítások esetében két alapvető mérőszám van az előrelépés megítélésére. Mivel a mozgalom hosszú távú célja a közvélemény megváltoztatása egy kérdésben, az első mérőszám az, hogy egy adott kampány nagyobb népszerűségre tett szert a mozgalom ügye számára. A második mérőszám az, hogy a kampány növeli-e a mozgalom azon képességét, hogy tovább eszkalálódjon. Ha egy lendület lehetővé teszi az aktivisták számára, hogy egy erősebb pozícióból – több taggal, jobb erőforrásokkal, fokozott legitimitással és kibővített taktikai arzenállal – küzdjenek tovább egy újabb napon, a szervezők meggyőzően érvelhetnek a sikerük mellett, függetlenül attól, hogy a kampány jelentős előrelépést ért-e el a zárt ajtók mögötti alkudozások során.

Tárgyalópartneri pályafutása során Gandhi hangsúlyozta a nem létfontosságú kérdésekben való kompromisszumkészség fontosságát. Ahogy Joan Bondurant megfigyeli a ... alapelveinek alapos tanulmányozásában... satyagrahaegyik politikai alapelve az volt, hogy „a követeléseket az igazsággal összeegyeztethető minimumra csökkentse”. Gandhi úgy vélte, hogy az Irwinnel kötött paktum megadta neki ezt a minimumot, lehetővé téve a mozgalom számára, hogy méltóságteljesen fejezze be a kampányt, és felkészüljön a jövőbeli küzdelemre. Gandhi számára az alkirály beleegyezése, hogy kivételeket engedélyezzen a sótörvény alól, még ha korlátozottak is, az elvek döntő diadalát jelentette. Ráadásul arra kényszerítette a briteket, hogy egyenlő félként tárgyaljanak – ez egy létfontosságú precedens volt, amelyet a későbbi függetlenségi tárgyalásokra is kiterjesztettek.

Gandhi számos ellenfele a maga módján egyetértett ezen engedmények jelentőségében, a paktumot a birodalmi hatalmak számára tartós következményekkel járó baklövésnek tekintve. Ahogy Ashe írja, a delhi brit hivatalnokság „mindig… panaszkodott Irwin lépése miatt, és úgy emlegette azt a végzetes baklövést, amelyből a rádzs soha nem heverte ki.” Egy mára hírhedt beszédében Winston Churchill, a Brit Birodalom egyik vezető védelmezője kijelentette, hogy „riasztó és egyben émelyítő látni Gandhi urat… félmeztelenül lépdelni fel az alkirályi palota lépcsőin… hogy egyenlő feltételekkel tárgyaljon a király-császár képviselőjével”. Azt állította, hogy a lépés lehetővé tette Gandhi – akit „fanatikusnak” és „fakírnak” tartott – számára, hogy kilépjen a börtönből, és „diadalmas győztesként [lépjen] a színre”.

Míg a bennfentesek ellentmondásos véleményeket vallottak a kampány kimeneteléről, a szélesebb közvélemény sokkal kevésbé volt kétértelmű. Subhas Chandra Bose, az Indiai Nemzeti Kongresszus egyik radikális képviselője, aki szkeptikus volt Gandhi paktumával szemben, kénytelen volt felülvizsgálni a véleményét, amikor látta a vidéki reakciókat. Ahogy Ashe felidézi, amikor Bose Gandhival utazott Bombayból Delhibe, „olyan ovációkat látott, amilyeneket még soha nem látott”. Bose felismerte az igazolást. „A Mahatma helyesen ítélt” – folytatja Ashe. „A politika minden szabálya szerint megállították. De az emberek szemében az a puszta tény, hogy az angolt tárgyalni vitték, ahelyett, hogy utasításokat adna, felülírta a részleteket.”

Louis Fischer 1950-ben megjelent, nagy hatású Gandhi-életrajzában, amelyet ma is széles körben olvasnak, drámai módon értékeli a Sómenet örökségét: „India most már szabad volt” – írja. „Technikailag, jogilag semmi sem változott. India továbbra is brit gyarmat volt.” És mégis, a sómenet után... satyagraha„elkerülhetetlen volt, hogy Nagy-Britannia egy napon megtagadja India irányítását, és hogy India egy napon megtagadja az irányítást.”

A későbbi történészek árnyaltabb beszámolókat igyekeztek adni Gandhi indiai függetlenséghez való hozzájárulásáról, elhatárolódva az első generációs hagiográfiai életrajzoktól, amelyek kritikátlanul Gandhit „egy nemzet atyjaként” hirdették. 2009-ben írt cikkében Judith Brown számos társadalmi és gazdasági nyomást említ, amelyek hozzájárultak Nagy-Britannia Indiából való kiválásához, különösen a második világháborút kísérő geopolitikai változásokat. Mindazonáltal elismeri, hogy az olyan mozgalmak, mint a Sómenet, kritikus fontosságúak voltak, központi szerepet játszottak az Indiai Nemzeti Kongresszus szervezetének és a népi legitimitásának kiépítésében. Bár a tömeges tiltakozások önmagukban nem űzték el az imperialistákat, mélyrehatóan megváltoztatták a politikai tájképet. A polgári ellenállás, írja Brown, „kulcsfontosságú részét képezte annak a környezetnek, amelyben a briteknek döntéseket kellett hozniuk arról, hogy mikor és hogyan hagyják el Indiát”.

Ahogy Martin Luther King Jr. tette volna Birminghamben mintegy három évtizeddel később, Gandhi is elfogadott egy megállapodást, amelynek korlátozott instrumentális értéke volt, de lehetővé tette a mozgalom számára, hogy szimbolikus győzelmet arasson és erőpozícióba kerüljön. Gandhi 1931-es győzelme nem volt végleges, ahogy Kingé sem 1963-ban. A társadalmi mozgalmak ma is folytatják a küzdelmet a rasszizmus, a diszkrimináció, a gazdasági kizsákmányolás és a birodalmi agresszió ellen. De ha úgy döntenek, megtehetik ezt elődeik erőteljes példájának segítségével, akik az erkölcsi győzelmet tartós változássá alakították.

Ez a cikk eredetileg megjelent Erőszakmentesség

A szerzőkről

Mark Engler vezető elemző a cégnél Külpolitika fókuszban, a szerkesztőbizottság tagja a Nézeteltérés, és egy közreműködő szerkesztő a Igen! Magazin.

Paul Engler a Los Angeles-i Center for the Working Poor alapító igazgatója. A Center for the Working Poor szervezet könyvet ír a politikai erőszakmentesség fejlődéséről.

A weboldalon keresztül érhetők el www.DemocracyUprising.com.

Ajánlott könyv:

Ébresztő a radikálisoknak
Saul Alinsky tollából.

A legendás közösségszervező, Saul Alinsky aktivisták és politikusok egy generációját inspirálta azzal, hogy Ébresztő a radikálisoknak, az eredeti kézikönyv a társadalmi változáshoz. Alinsky egyszerre ír gyakorlatias és filozófiai módon, soha nem ingadozva azon meggyőződésén, hogy az amerikai álom csak aktív demokratikus állampolgársággal valósítható meg. Az 1946-ban először kiadott, majd 1969-ben új bevezetővel és utószóval frissített klasszikus kötet merész cselekvésre való felhívás, amely ma is visszhangra talál.

Kattints ide további információkért és/vagy a könyv Amazon-rendeléséhez.