Jane Goodall nemcsak csimpánzokat mutatott nekünk. Tükröt tartott elénk. Azzal, hogy feltárta legközelebbi rokonainkban rejlő empátiát, kultúrát és családi életet, megkérdőjelezte a magunkról elmesélt történetet – és arra hívott minket, hogy éljünk is aszerint. Íme, miért marad életműve egy emberibb jövő tervrajza.

Ebben a cikkben

• Hogyan változtatta meg Jane Goodall a határt az emberek és az állatok között?
• Mit árul el a csimpánzkultúra a társasági életünkről?
• Miért tartozik az empátia a tudomány és az állampolgárság középpontjába?
• Hogyan vált a természetvédelem Goodall erkölcsi projektjévé – és a miénkké
• Gyakorlati módszerek az örökségének továbbvitelére ma

Mit tanított nekünk Jane Goodall az emberi létről?

Vannak halálesetek, amelyek olyan érzést keltenek, mintha egy korszak függönye hullna le. Jane Goodall halála is ilyen. A szerkesztőségek a szokásos nekrológokhoz nyúltak – dátumok, díjak, mérföldkövek –, de a valódi történet egyszerűbb és igényesebb: megváltoztatta azt, ahogyan a rokonainkra tekintünk, és ez megváltoztatta azt, ahogyan önmagunkra tekintünk. Goodall fiatal kutatóként lépett be Gombe-ba, és egy kérdéssel állt elő mindannyiunk számára: ha nem mi vagyunk az egyetlen szerszámkészítők, nem mi vagyunk az egyetlen teremtmények, akik gyászolnak, megosztják az ételt, kibékülnek a konfliktusok után és tanítják a fiatalokat, akkor mi tesz minket pontosan emberré? És ha már megválaszoltuk ezt, hogyan kellene élnünk?

Kultúránk évtizedekig egy megnyugtató mítoszra támaszkodott: emberek az egyik oldalon, állatok a másikon, egy világos vonal közöttük. Goodall nem eltörölte a határvonalat, hanem bizonyítékokkal homályosította el. Megmutatta nekünk a csimpánzokat, akik gallyakból halászó termeszeket formálnak, az anyákat, akik gyengéden ringatják csecsemőiket, a közösségeket, amelyek széttörnek és meggyógyulnak. A cél soha nem az emberiség összezsugorítása volt, hanem a gondoskodás körének kibővítése. Amikor meglátjuk a rokonságot, a kegyetlenség nehezebben igazolható. Ez a tudományának kellemetlen ajándéka.

A régi mítoszok megtörése

Goodall előtt az „ember, a szerszámkészítő” kifejezés egy elegáns matrica volt az emberi kivételesség jelképeként. Aztán jöttek a Gombe-i terepi feljegyzések: termeszhalászat, levélszivacsok, a helyi körülményekhez igazított, erre a célra épített eszközök. Hirtelen a „kultúra” nem csak Mozartból és mikroszkópokból állt; magában foglalta az erdőben generációkon át öröklődő, tanult viselkedést is. Ez a felfedezés nem lökött lejjebb minket; arra kényszerített minket, hogy újragondoljuk magát a ranglétrát. Nem egy különálló faj voltunk – egy fajok között voltunk.

A módszere legalább annyira számított, mint az eredményei. Goodall elnevezte a csimpánzokat. Ez felborította a fennálló rendszert, amely a számokat részesítette előnyben a nevekkel szemben, a távolságot a rokonsággal szemben. De a nevek etikai kijelentésnek számítottak: a vizsgálat alanyai egyben az élet alanyai is. Az ellenvetés, amivel szembesült – az érzelmesség vádja –, eltévesztette a lényeget. Nem homályosította el a tudományt az érzéssel; azt hangsúlyozta, hogy a pontosság és az empátia együtt létezhet. Valójában erősítik egymást. Amikor egy valakit ismersz fel egy valami helyett, többet veszel észre, nem kevesebbet.

Empátia mint módszer és üzenet

Goodall számára az empátia nem egy puha kiegészítő volt, hanem a tudás eszköze. Várt, figyelt és hallgatózott, amíg az erdő fel nem fedte a saját tempóját. Ez a türelem egyfajta fegyelem. A felismerések nem azért következtek be, mert emberi tulajdonságokat vetített ki a csimpánzokra, hanem azért, mert nem volt hajlandó elfordítani a tekintetét, amikor ezek a tulajdonságok megjelentek bennük. Olyan tudományt épített fel, amely képes kezelni a gyengédséget anélkül, hogy elveszítené a szigorúságot.

És itt a nagyobb emberi tanulság: az empátia nem csupán érzés; egy gyakorlat, amely szervezi a figyelmet. A politikában gyakran úgy beszélünk, mintha az együttérzés tompítaná az elmét. Goodall ennek az ellenkezőjét példázta. Az együttérzés kiélesítette a kérdéseit: Kinek a célja ez? Mit próbálnak elérni? Hogyan illeszkedik ez a viselkedés a közösségi életbe? Ezeket a kérdéseket fel kell tennünk a saját intézményeinkkel kapcsolatban. Ha az empátia jobb tudóssá tette őt, akkor minket is jobb állampolgárokká tehet.

Család, közösség és hatalom

Figyeljük meg alaposan a Gombe-történeteket, és olyan témákat fogunk felfedezni, amelyek az emberi szomszédságokban is visszaköszönnek: szövetségek, gondoskodás, a határokat feszegető serdülőkor, a koalíciók által megkérdőjelezett dominancia, az erőszak utáni megbékélés. Nem, nem csimpánzok vagyunk; felelősek vagyunk a döntéseinkért olyan módokon, ahogyan azok nem. De a párhuzamok nem triviálisak. Rávilágítanak arra, milyen törékeny és értékes a társadalmi bizalom – milyen könnyen megtörhető, és milyen fáradságos munkával kell újjáépíteni.

Gondoljunk csak az ételosztás jeleneteire, ahol az idősebbek türelmesen vezetik a fiatalokat; az ápolásra, amely megújítja a kötelékeket a konfliktusok után; az anyák védelmező éberségére; a státuszpolitikára, amely elcsúnyulhat, ha nem kovásítja el a korlátozás. Amikor felismerjük, hogy az erdő a drámáink változatait hordozza, a felsőbbrendűség szolidarittá olvad. A tanulság nem az, hogy a kudarcainkat az övékére mutatva mentsük fel; hanem az, hogy felismerjük jobb angyalaink mély gyökereit, és öntözzük őket.

Miért emberi projekt a természetvédelem?

Goodall nem maradt meg az akadémiai hírnév kényelmében. Repülőgépekre lépett – végtelen számú repülőgépre –, és összekovácsolt egy globális párbeszédet a felelősségről. A tudomány feltárta a rokonságot; az etika cselekvést követelt. Azt állította, hogy a természetvédelem nem a gazdagok luxusa, hanem mindenki számára a túlélés stratégiája. Az erdők szabályozzák az éghajlatot; a biológiai sokféleség stabilizálja a rendszereket; az állatok méltósága tükrözi és megerősíti az emberek méltóságát. A környezeti összeomlás és az emberi szenvedés közötti kapcsolat nem elméleti; ez a mindennapi élet része az aszály vagy árvíz szélén álló közösségeknek.

Ebben az értelemben Goodall üzenete az emberiség családjához egyszerre volt gyakorlatias és erkölcsi: cselekedj lokálisan, kapcsolódj globálisan, és a sikert az alapján mérd, hogy az élet mit tud virágozni a döntéseidnek köszönhetően. Ez nem romantika; ez emberi arccal való rendszerszemléletű gondolkodás. Megértette, hogy az emberek védik, amit szeretnek, és szeretik, amit megértenek. Zsenialitása abban rejlett, hogy segített a világnak megérteni, és ezáltal szeretni azt, ami fajunk határain túl él.

Gyökerek és hajtások és a remény politikája

Amikor a cinizmus divatos, a remény naivnak tűnhet. Goodall tudta, hogy jobban van. A remény számára egyfajta fegyelem volt – valami, amit teszel, nem csak valami, amit érzel. A Roots & Shoots, az általa elindított ifjúsági program, egy esettanulmány a reményteli felfogásban: a legkisebb léptékben is felhatalmazni kell az embereket, iskolákon és városokon átívelő hálózatot kell kialakítani, és a konkrét tetteket ünnepelni kell – fákat ültetni, folyókat tisztítani, az emberséges bánásmódot támogatni. A program nem vár tökéletes politikára. A semmiből építi fel a kompetencia és a gondoskodás kultúráját.

Ez a filozófia elengedhetetlen most, egy olyan korban, amikor a doomscrolling az embereket a legmélyebbig kifárasztja. Ha egy nő, aki életét azzal töltötte, hogy az erdő gyengédségét és brutalitását egyaránt dokumentálja, még mindig ragaszkodni tud a reményhez, legalább elkötelezhetjük magunkat hasznos munka mellett. Ültessünk fát. Támogassunk egy menedéket. Szavazzunk olyan vezetőkre, akik az ökológiát infrastruktúraként kezelik. A reményt minden máshoz hasonlóan építjük – kézzel, közösségben, ismétléssel.

Hogyan legyünk emberibbek

Mit tanulhatunk Jane Goodalltól konkrétan, ha emberibbek akarunk lenni – ha méltóbbak akarunk lenni a szóra? Kezdjük a figyelemmel. Először is figyelt, majd ítélkezett. Az életünkben ez azt jelenti, hogy elég sokáig halogatjuk a felháborodást ahhoz, hogy lássuk a velünk szemben lévő személyt. Azt jelenti, hogy a konkrétumokat tanuljuk meg, mielőtt általánosítanánk az elvontot. Másodszor, ápoljuk a helyrehozás rituáléit. A csimpánzok konfliktusokat követő tisztálkodása emlékeztetőül szolgál: a kapcsolatokat apró, következetes cselekedetek tartják fenn, nem pedig nagy gesztusok. Családokban, csapatokban és városokban szükségünk van a tisztálkodás saját megfelelőire – bocsánatkérésekre, bejelentkezésekre, közös étkezésekre, a bizalom rendszeres fenntartására.

Harmadszor, tiszteld az idősebbeket és törődj a fiatalokkal. Goodall figyelmet fordított a leszármazási vonalra – ki tanított kit, hogyan terjed a tudás. Az egészséges társadalmak ugyanezt teszik. A generációk közötti projektek – közösségi kertek, mentorhálózatok, nyilvános könyvtárak – nem furcsaságok; a folytonosság motorjai. Negyedszer, gyakorold a visszafogottságot a hatalommal. Az elszámoltathatóság nélküli dominancia törésekhez vezet; a felelősséggel járó befolyás stabilitáshoz. Akár egy céget, egy osztálytermet vagy egy városi tanácsot vezetsz, az erdő ugyanazt a figyelmeztetést suttogja: használd a hatalmat a kapcsolat fenntartására, ne annak eltörlésére.

Ötödször, válasszunk olyan történeteket, amelyek kitágítják a gondoskodás körét. A világ narratívájának módja vagy kitágítja, vagy leszűkíti erkölcsi képzelőerőnket. Goodall a rokonság narratíváját kínálta. Úgy vihetjük tovább, ha nem redukáljuk az ellenfeleket karikatúrákká, az állatokat pedig erőforrásokká. A nyelv eszköz; használjuk hidaként, ne fegyverként.

Emberarcú tudomány

Goodall egyik csendes forradalma a módszertani bátorság volt. Volt bátorsága áthágni a normákat – megnevezés, türelmes elmélyülés, non-invazív megfigyelés –, mert bízott abban, hogy az igazság igazolja a módszert. Így is lett. Ennek fel kellene bátorítania intézményeinket arra, hogy jutalmazzák a szigorúság azon formáit, amelyek magukban foglalják az emberi eszköztár teljes egészét: a kíváncsiságot, a kitartást, az empátiát, és igen, az alázatot, hogy a tanultak megváltozzanak. Olyan iskolákra van szükségünk, amelyek a megértést is mérik, nem csak a teljesítményt; olyan laboratóriumokra, amelyek üdvözlik a tudományterületek közötti együttműködést; olyan médiára, amely a részletekről számol be a zajok kergetése helyett. A lényeg nem a tudomány szentimentalizálása; hanem az, hogy ragaszkodjunk ahhoz, hogy az olyan emberi képességek, mint a törődés és a csodálkozás, ne legyenek a pontosság ellenségei. Hanem szövetségesei.

Van egy tanulság a közélet számára is. Képzeljük el, ha a politikákat úgy értékelnénk, ahogy Goodall a viselkedést: nemcsak a szándék, hanem a közösségi életben megfigyelt következmények alapján is. Mi erősíti a kötelékeket? Mi erodálja azokat? Mely beavatkozások növelik az együttműködés repertoárját? Egy humánus társadalom, mint egy egészséges csimpánzcsapat, a visszacsatolási hurkokra támaszkodik, amelyek jutalmazzák a proszociális viselkedést és elriasztják a ragadozókat. Ehhez olyan intézményekre van szükség, amelyek túl tudnak látni a negyedéves mutatókon és a választási ciklusokon.

Gyász, hála és az előttünk álló munka

A gyász, amikor őszinte, az értékekre mutat. Jane Goodallt gyászoljuk, mert megtanította nekünk, hogy erdei rokonaink nem idegenek, és hogy a kötelezettségeink nem érnek véget fajunk határán. A hála az, ahogyan a gyászt tettekre váltjuk. Ha tisztelettel akarjuk tisztelni őt, védjünk meg egy élőhelydarabot, vagy támogassunk egy folyosót. Önkénteskedjünk helyi természetvédelmi kezdeményezésben. Támogassuk a humán tudományt az iskolákban. Vigyünk el egy gyereket egy természetvédelmi területre, és hagyjuk, hogy egy állat nézze, ahogy visszanéz rá. Ez a kölcsönös tekintet megváltoztathat egy életet.

Nem vagyunk befejezett termékek. Egy befejezetlen történet résztvevői vagyunk, és Goodall egy jobb forgatókönyvet adott nekünk: legyünk figyelmesek, legyünk gyengédek, legyünk elég bátrak ahhoz, hogy folyamatosan tanuljunk. Az erdő nem fog elfelejteni minket, ha mi nem vagyunk hajlandók elfelejteni az erdőt. És amikor elmosódik a határ ember és állat között, intsen ez minket arra, hogy több – ne kevesebb – odafigyeléssel cselekedjünk. Így válunk emberibbé egy olyan világban, amelynek szüksége van rá.

Zenei közjáték

A szerzőről

Alex Jordan az InnerSelf.com munkatársa.

Ajánlott könyvek

Az ember árnyékában

Goodall klasszikus, Gombe-ból származó terepbeszéde, közérthető és bensőséges, bemutatja, hogyan tárja fel a gondos figyelem a kapcsolatok egy olyan világát, amelyet egykor figyelmen kívül hagytunk.

Vásárlás az Amazon-on

A remény oka

Személyes, elmélkedő memoár, amely Goodall életének erkölcsi ívét követi nyomon – a felfedezéstől a kötelességtudatig –, és megmagyarázza, miért a remény fegyelem, nem pedig hangulat.

Vásárlás az Amazon-on

A tíz tröszt

A Marc Bekoff-fal közösen írt könyv gyakorlati alapelveket vázol fel arra vonatkozóan, hogyan lehet tiszteletben tartani a Föld többi élőlényét.

Vásárlás az Amazon-on

Cikk összefoglaló

Jane Goodall elmosta a határt az emberek és más állatok között azzal, hogy dokumentálta az empátiát, a kultúrát és a családi életet csimpánzoknál. Módszere – a türelem, a figyelem és a gondoskodás – mintát kínál a tudomány és az állampolgárság számára. Az ő tisztelete egyet jelent a felelősségünk körének kiszélesítésével és a reménnyel való cselekvéssel.

#JaneGoodall #Emberiség #Empátia #Természetvédelem #Csimpánzok #GyökerekÉsLövések #Gombe #Etika #Remény