Senki sem kételkedhet abban, hogy példátlan ökológiai pusztulás korában élünk. Bolygónk életének szövete egyre gyorsuló ütemben pusztul, amit az állati és növényi sokféleség hatalmas csökkenése, valamint az emberi egészséget és jólétet fenyegető egyre növekvő veszélyek kísérnek. Az evolúcióbiológusok szerint számos világméretű kihalási epizód volt már korábban is, köztük öt nagyobb „görcs”, amelyek a létező fajok akár 90 százalékának elvesztését is magukban foglalták – a legutóbbi a hatvanötmillió évvel ezelőtti kataklizma volt, amely véget vetett a dinoszauruszok korának. A jelenlegi helyzetben példa nélküli, hogy egyetlen faj – az ember – tettei és technológiai termékei okozzák ezt a bioszféra-összeomlást. Egyre több ember jut ezért arra a következtetésre, hogy az ökokatasztrófa okai és gyógymódjai az emberi szívben és elmében keresendők.

Ez az alapvető oka annak, hogy egy hozzám hasonló pszichológus az ember és a természet közötti egyensúlyhiánnyal és annak gyógyításával foglalkozik. Ha az egyensúlyhiány bizonyos téves vagy téveszmékkel teli attitűdök, felfogások és hiedelmek miatt áll fenn, akkor feltehetjük a pszichológiai kérdéseket, hogy ez hogyan alakult ki, és hogyan lehet megváltoztatni.

Pszichoterapeutaként egy olyan szakmában dolgozom, amely pszichés zavarokkal és patológiákkal foglalkozik. Vajon az, amit a problémás egyénekkel és családokkal való munkánk során tanultunk, segíthet-e nekünk megbirkózni ezzel a kollektív pszichopatológiával, az emberi psziché Földtől való mély elidegenedésével? Íme néhány alapvető kérdés a „zöld pszichológia” témakörében, amelyekkel ebben a könyvben foglalkozni szeretnék (Zöld pszichológia: A Földdel való kapcsolatunk átalakítása).

Jobban szeretem a zöld pszichológia kifejezést az ökopszichológiával szemben, amely jelenleg jelentős teret hódít, nagyrészt Theodore Roszak briliáns munkájának köszönhetően a ... A Föld HangjaAz ok az, hogy mi, akik ezen a területen dolgozunk (beleértve Roszakot is), nem egy új pszichológiai aldiszciplína létrehozását szorgalmazzuk, amely egyesítené a klinikai, szociális, fejlődéstudományi és egyéb formákat. Inkább arról beszélünk, hogy alapvetően újragondoljuk, mi is a pszichológia, vagy minek kellett volna lennie – egy olyan revízióról, amely figyelembe veszi az emberi élet ökológiai kontextusát. Ahogy Roszak mondja: „A pszichológiának szüksége van ökológiára, az ökológiának pedig pszichológiára.”

Megdöbbentő, hogy a pszichológiai tankönyvek és elméletek semmilyen figyelmet nem fordítanak az emberi élet ökológiai alapjaira: mintha vákuumban vagy űrkapszulában élnénk. Érdekes módon az ökológiai pszichológiához való legkorábbi és legmélyrehatóbb hozzájárulások némelyikét nem pszichológusok adták: Paul Shepard ökológus (a ... Természet és őrület), Thomas Berry teológus (a A Föld álma), a filozófus, Warwick Fox (a Transzperszonális ökológia), és Theodore Roszak történész (a The A Föld Hangja).

Az ökológiai gondolkodású „zöld” pszichológusok által szorgalmazott alapvető újragondolás hasonló mozgalmakkal párhuzamba állítható más területeken is. A környezeti etika új területének filozófusai húsz éve dolgoznak a környezeti problémák filozófiai és erkölcsi aspektusain, valamint azon, hogy az etikai megfontolások hogyan építhetők be a közpolitikai vitákba. Egy kis, de egyre növekvő számú ökológiai közgazdász vizsgálja a hagyományos gazdasági elmélet újragondolásával járó nehézkes problémákat, figyelembe véve minden gazdasági tevékenység ökológiai alapját.

Bármennyire valószínűtlennek tűnik, még a vallástudomány területe is jelentős önvizsgálaton ment keresztül a környezetfilozófusok lesújtó kritikáinak hatására. Konferenciákat rendeztek, amelyeken a főbb szervezett vallások képviselői megvizsgálták hagyományaikat az ökológiai kérdések vallásos megfontolására irányuló felhívásra válaszul. A természettudományokban bekövetkezett jelentős paradigmaváltásokkal együtt – elsősorban a mechanisztikus, atomisztikus keretrendszertől a természet és a kozmosz rendszerszemléletéig – ezek az újragondolások egy ökológiai vagy rendszerszemléletű világkép kezdeteit jelentik.

Az ökológia mint felforgató tudomány

Az ökológiát azért nevezik „felforgató tudománynak”, mert azzal, hogy a kapcsolatokat és az egymásrautaltságot helyezi a középpontba, a hagyományos akadémiai tendenciákat specializáció és széttöredezettség felé fordítja. Egy rendszerszemléletű világnézeten belül az ökopszichológiának ezért szükségszerűen a filozófusok, közgazdászok, biológusok, teológusok vagy történészek által hagyományosan tárgyalt kérdéseket a saját paradigmájukon belül kellene vizsgálnia.

Oktatóként húsz éve küzdök az ökológiai nézőpontok olyan diákoknak való tanításával járó problémákkal, akik nem látják ezen kérdések relevanciáját az emberi psziché vagy az önfejlesztés iránti érdeklődésük szempontjából. Nem mondhatom, hogy bármilyen biztos választ találtam volna erre az oktatási dilemmára, de a könyvben található esszék olyan lehetséges megközelítésekre mutatnak rá, amelyeket hasznosnak találtam.

Sürgősen szükség van az ember bioszférában betöltött szerepének új megértésére. Az európai romantikus mozgalom és az amerikai transzcendentalizmus koráig visszanyúló filozófusok a természet ember általi uralmát a nyugati civilizáció kiváltó patológiájaként azonosították. A huszadik században, ahogy a technológiai iparosodás könyörtelen támadása alatt felgyorsult a világméretű ökológiai pusztítás és a fajok sokféleségének csökkenése, az ilyen kritikák a kétségbeeséssel határos sürgető hangvételt öltöttek.

A modernista ipari világkép megkérdőjelezése

Különbséget lehet tenni egyrészt azok a környezetvédelmi mozgalmak között, amelyek a szennyezés és a hulladék feletti törvényi ellenőrzés javítására, valamint a tudományos ökoszisztéma-gazdálkodásra összpontosítanak, másrészt pedig a „radikális ökológia” mozgalmai között, amelyek a modernista ipari világkép alapjait és az ahhoz kapcsolódó uralom ideológiáit kérdőjelezik meg. A radikális ökológiai mozgalmak közé tartozik a mélyökológia, az ökofeminizmus, a társadalmi ökológia, a szocialista ökológia, az ökoigazságosság, a bioregionalizmus és talán az ökopszichológia is, ha holisztikus vagy rendszerszemléletű megközelítésből vizsgáljuk őket.

A radikális ökológiai mozgalmak az uralom egyik vagy másik formáját hangsúlyozzák a modern világot jellemző összefonódó uralmi rendszerek magjaként. A mélyökológiai mozgalom központi témája az antropocentrikus, kizsákmányoló természettel szembeni attitűdök felváltása nem domináns öko- vagy biocentrikus értékekkel és paradigmákkal. Az ökofeminizmus a természet feletti uralmát a nők patriachális uralmával köti össze. A társadalmi ökológia a hierarchikus rend és uralom minden formáját kritizálja, legyen az osztály-, etnikai vagy nemi jellegű. A szocialista ökológia számára a döntő diagnózis a tőkefelhalmozás és a profitmotívum elemzésén keresztül történik. Az öko- vagy környezeti igazságossági mozgalom a rasszizmus és a természet feletti emberi uralom közötti kapcsolatokra összpontosít. A bioregionalizmus a helyekhez és régiókhoz való hagyományos politikai és gazdasági megközelítések kritikáját foglalja magában. A zöld pszichológia, vagy ökopszichológia szintén „radikálisnak” tekinthető – amennyiben az emberi attitűdök alapvető újraorientációját feltételezi az „emberinél több” világ teljességével szemben.

A társadalomtudományok, a filozófia és a vallás alapvető paradigmáinak és értékrendszereinek ezen radikális újragondolása mellett fokozott nyitottság és fogékonyság mutatkozott az őshonos és archaikus tudásformák iránt. Ahogy az ipari fejlődési modell által okozott környezeti pusztítás fokozódik, egyre inkább felismerik, hogy az őshonos társadalmak (amelyek fennmaradtak) valójában gyakran megőrizték a fenntarthatóság gyakorlatait, amelyeket most kétségbeesetten próbálunk újra feltalálni.

Ahogy a főbb szervezett vallásokban a környezettel szembeni általánosan negatív vagy elhanyagoló hozzáállás egyre nyilvánvalóbbá vált, sok aggódó egyén a „pogány” őseik – a kereszténység előtti „vidéki lakosok” – animista, politeista vallása felé fordult, akik felismerték és tisztelték a természetben rejlő spirituális intelligenciákat. Ahogy a spirituális üresség és az erkölcsi felszínesség számos vallási és pszichoterápiás rendszerben egyre nyilvánvalóbbá vált, több ezer kereső fordult a sámánisztikus gyakorlatokhoz – mint például a sámánutazás, a látomáskeresés vagy a hallucinogén látomásos növények használata –, hogy közvetlenebb pszichés, tudatos kapcsolatot alakítson ki a természeti világgal.

Ez a cikk a könyvből származik:

Zöld pszichológia: A Földdel való kapcsolatunk átalakítása
Dr. Ralph Metzner tollából

©2000. A kiadó, a Park Street Press (az Inner Traditions International egyik részlege) engedélyével újraközölve. www.innertraditions.com.

További információért vagy a könyv megvásárlásához.

A szerzőről

RALPH METZNER Ph.D. pszichoterapeuta és professzor a Kaliforniai Integrális Tanulmányok Intézetében, ahol ökopszichológiát és ökológiai világnézeteket tart. Számos könyv szerzője, többek között A pszichedelikus élmény (Learyval és Alperttel, 1964), A tudat térképei (1971), Ismerd meg a típusodat (1978), Megnyitás a belső fény felé (1986), Az Emlékezés Kútja - Észak-Európa földi bölcsességmitológiájának újrafelfedezése (1994), és A kibontakozó én (1998). Társalapítója és elnöke a Green Earth Foundationnek, egy oktatási szervezetnek, amely az emberiség és a Föld közötti kapcsolatok gyógyításával és harmonizálásával foglalkozik. Látogassa meg weboldalát a következő címen: http://www.rmetzner-greenearth.org.

Kapcsolódó könyvek

{amazonWS:searchindex=Könyvek;kulcsszavak=környezetvédelmi aktivizmus;maxresults=3}