Kép xaviandrew
A legnagyobb panaszunk ma az, hogy semmire sincs időnk. Nincs időnk a gyermekeinkre, a házastársunkra vagy a szerelmünkre, nincs időnk a barátainkra és a közösségünkre. Még magunkra sincs időnk!
Túl kevés jutalomért – legyen az pénz vagy szabadidő – túlterheltek vagyunk, és a környezetünktől a megszállottság ködében (a mozgalmas álmainkban) el vagyunk választva, ami az elménk szokásává vált, elvesztettük az életérzésünket. Kevesen emlékeznek ma Isten Ábrámhoz intézett intelmére, Lekh lekha, menj magadhoz, vagy Horatius egyszerűbb felszólítása: Carpe diem! Ragadd meg a napot!
Azt mondogatjuk magunknak, hogy az „időszegénységünk” tény. Nos, valójában nem az. Több szabadidőnk van, mint valaha, de vajon használjuk-e? „Az idő az az anyag, amiből a pénz épül fel.” (Benjamin Franklin) sajnos közhellyé vált, ami szerint sokan élünk, egy olyan világban, ahol a szükségletek olyanok, mint a répa, azzal a kizárólagos céllal kitalálva, hogy a fogyasztót pénzköltésre bírják. És ha akarsz dolgokat, akkor időt kell szakítanod más dolgokra, hogy megkeresd a pénzt, amire szükséged van ahhoz, hogy megengedhesd magadnak őket.
Bezárult a kör. Azzal, hogy lépést tartsunk a szükségesnek vélt dolgokkal, stresszes foglalkozás, és a stressz a legfőbb oka a minket sújtó és az élettartamunkat lerövidítő fizikai és pszichés betegségeknek.
Akkor hát csupán arról van szó, hogy megtanuljuk kontrollálni az impulzusainkat? Ha kevesebbre van szükségünk, kevesebb pénzre lesz szükségünk, és több időnk lesz az életre.
De akkor tudnunk kell, mit akarunk kezdeni az életünkkel. Életünk értelme szorosan összefügg azzal a ténnyel, hogy létezik az idő. Ha produktívan használjuk fel az időt – bármit is jelentsen ez mindannyiunk számára –, az életünk értelmesnek fog tűnni. Ha elpazaroljuk az időnket, az életünk üresnek fog tűnni.
Az aranyhoz vezető út megtalálása, amelyet a császár, a belső világunk uralkodója akar nekünk adni, egy olyan küldetés, amelyet csak a tudatalattink tud felvázolni számunkra. A cél az, hogy emelkedjünk ki időfüggőségünkből és kétségbeesésünkből, és váljunk időtlen bölcsességgé, amely „élet fája azoknak, akik elfogadják” (Példabeszédek 3:18)
Felgyorsul az idő?
Miközben beszélünk, az a pletyka kering a városban, hogy az idő gyorsul. De még a kozmológusaink sem értenek ezzel egyet. Lehet, hogy Nobel-díjat kapnak azért, mert azt állítják, hogy az univerzum tágul, és vele együtt az idő is gyorsul, de mások már megkérdőjelezik ezeket a megállapításokat, és talán megkapják a saját Nobel-díjukat. De honnan tudhatnánk valójában?
Ha a világ gyorsabban halad, akkor a világon minden más is gyorsul, és nincs mihez viszonyítanunk. Szükségünk lenne az univerzumon kívüli órákra, hogy megmérjük. Mindannyian egy hatalmas, bolondokból álló hajó vagyunk, akik együtt utaznak. Miután ettek a jó és rossz tudásának gyümölcséből, sokan úgy gondoljuk, hogy az idő, a fáradság és a fájdalom elkerülhetetlen társak a porba és hamuba vezető úton, ezt a szomorú hozzáállást pedig a tudomány eddig csak súlyosbította.
A tudományt félretéve, a misztikus hagyományoknak egy másik magyarázatuk is van. Kövesd az őshonos kultúrák nyomát szerte a világon, és azt fogod tapasztalni, hogy hagyományaik egyhangúlag egy küszöbön álló hatalmas ébredést jósolnak, egy olyan tudatváltást, amely nagymértékben felgyorsítja rezgési sebességünket, energiánk átalakulásának sebességét a sűrű anyagból a fénybe. Íme, mit mond a Zohár:
„A hatodik évezred hatszázadik évében, [Ez 1840-et, vagyis 5600-at jelent a zsidó holdnaptár szerint] „A bölcsesség kapui fent, a bölcsesség forrásai lent megnyílnak, és a világ felkészül a hetedik évezred beköszöntére.”
Most az 5782-es évben (Kr. u. 2022) vagyunk, és gyorsan közeledünk a hetedik évezredhez. De még az ebben az évezredben hátralévő 218 év is felgyorsul! Az „alulról jövő felgerjesztéssel” – ami azt jelenti: aktív részvételünkkel – a folyamat felgyorsul, és az „Úr felgyorsítja majd a maga idejében”. Vajon ez a rezgésszámunkban bekövetkezett változás az, amit az idő felgyorsulásával tapasztalunk?
A vilnai gáon, a tizennyolcadik századi talmudista és kabbalista, megjósolta, hogy a tudomány és a miszticizmus, miután globálissá váltak, és nyilvánosságra hozták legbensőbb titkaikat, alapvetően eltérni látszanak, és külön utakon járnak, de végül egy nagyszerű, egységes világképben egyesülnek, bevezetve az új ébredést. Arra buzdította követőit, hogy vegyenek részt a tudományokban, és tanuljanak róluk, mint egy módja annak, hogy felgyorsítsák az új tudatosság eljövetelét, amelyet a zsidó gondolkodásban messiási kornak neveznek.
Eközben a tudomány hívei és a misztikus igazság hívei össze-vissza küzdenek egymással, általában megvetve egymást. Vajon újra találkoznak majd a kettő? Ha Alfred North Whitehead [1861–1947] szerint „ami felgyorsult, az az újdonságok világba jutásának üteme”, vajon megtanulhatunk-e elég gyorsan alkalmazkodni?
A változás üteme
Az ipari forradalom óta robbanásszerű fejlődésnek lehettünk tanúi, amelyek forradalmasították az életünket. A változás üteme egy meghatározatlan, több ezer éves időtartamról (a kerék) harminc évre (autók és repülőgépek), hét évre (az információrobbanás a számítógéppel, az iPhone-nal, az internettel stb.) zsugorodik, és most egy hároméves időszakot látunk, amely alatt az újdonságok megjelennek a világban. Ahogy egy Apple-technikus mondta egy hölgynek, aki hároméves számítógépét javíttatni akarta: „A gépe régi, asszonyom.”
Moore törvénye, amely azt jósolja, hogy a mikrochipek teljesítménye kétévente megduplázódik, „a változás ütemének olyan felgyorsulását okozza, amely kihívást jelent az emberi lény alkalmazkodóképességére”. [George Moore] Fel kellene adnunk minden technológiát, és vissza kellene térnünk a természethez?
Tudván, hogy az élet minden területén tapasztalt változások nem különálló jelenségek, hanem egy egységes, változó tudat részei, és hogy a változások árjának feltartóztatására tett kísérletek csak fájdalmasabbá teszik azokat, hogyan vehetünk részt az „alulról jövő felhajtásban”? Ahhoz, hogy felgyorsítsuk egy új korszak eljövetelét, amelyet az „egyetemes béke és testvériség” korának jósolnak, meg kell tanulnunk kivonni magunkat az idő függőségéből, valamint a különféle érzelmi mintákból és hiedelemrendszerekből, amelyek elzárják utunkat ahhoz, hogy az idő uraivá váljunk.
Kilépve az időből
Ha képesek vagyunk megtapasztalni az időből való kilépést, az idő megtapasztalásában árnyaltabb a valóság, mint ami a lapon látszik. Lehet, hogy most a múlttal van elfoglalva az elméd, és arra emlékszel, mit mondott a nagymamád, amikor négyéves voltál. Vagy egy olyan jövőt képzelsz el, amelyben repülő autót vezetsz? Lehet, hogy az időd mélyen benned van, és a szeretett gyermekeden elmélkedsz, vagy csak a dolgok felszínén jársz, azon tűnődve, hogy lesz-e időd befejezni a beszámolódat, mielőtt el kell hoznod a gyerekeket.
A kronológia valami, amihez ragaszkodunk, hogy megragadjuk az élet útját. De ahogy az álmodásnál is, a valóságnak négy szintje van belül, amelyek egyszerre sok forgó valóság, amelyeket mind egyszerre tapasztalunk meg. Ott van P'shat valósága, a múlt, a történetünk; Remez valósága, a Most konfigurációnk; Drash valósága, a jövőről alkotott reményeink és fantáziáink. A negyedik szint a Sod, a válasz, egy Időtlen, örök létezés, „ami nem múlik el”, és amit PRDS-nek, az Édenkertnek nevezünk. Múlt, jelen, jövő és Időtlen. A Talmud meghökkentő kijelentése, miszerint „a Tórának nincs időrendi sorrendje”, ugyanúgy vonatkozhat az emberi életre is.
Bár vitathatatlan, hogy testünk szekvenciális időben jár, belső élményünk oda-vissza szövi át magát, előre ugorva vagy tetszés szerint megfordítva az időt. Az időnek sokféle megnyilvánulási módja van, valamint számos iránya, hangja és színe.* Az idő egy folyamatosan táguló Most.
Lemondhatunk-e az órák számáról, és az álmodó elménk segítségével megtanulhatjuk-e tetszés szerint kiterjeszteni az időt (óceáni idő), összehúzni az időt (fűidő), vagy akár megállítani az időt (kőidő)? De mielőtt odamennénk, említsük meg ezt a bámulatos tényt: semmiféle bizonyíték nincs olyan erőre, amely az idő folyását idézné elő. Az idő mint erő nem létezik. Szóval mi ez az illúzió, ami annyira valóságos, hogy élünk és halunk általa? „Ha nem kérdeznek az időről, tudom, mi az idő. De ha kérdeznek, nem tudom” – mondta Szent Ágoston az ötödik században. Ma ugyanúgy sötétben élünk, és az idő óránként, percenként és másodpercenként uralja az életünket. Digitális óránk egy olyan időt hirdet, amely el van vágva a természetes ciklusok látszatától.
A mechanikus órák megjelenésével a tizennegyedik században lassú válási folyamat indult el az ember és környezete között. Többé nem kellett a biológiai időnket, vagy az égi ciklusokat konzultálnunk. A mesterséges idő természetellenes ritmust kezdett ránk erőltetni, megzavarva tudatalatti testi folyamatainkat, és befolyásolva a ritmuson alapuló egészségünket. Ahhoz, hogy az óra idejét becsapjuk, el kell távolodnunk az időtől, mint ránk kényszerített korlátozó erőtől.
Idő megfordítása
Mivel az idő zsarnokságát főként az elkerülhetetlen történelmi tényként éljük meg, az idő nyilának szisztematikus visszafordítása segít tovább lazítani ennek a függőségnek a szorítását. Íme a formális visszafordítási gyakorlat, amelyet az én vonalamban tanítanak. A t'suvah, TSHVH eszméjén alapul, amelyet gyakran bűnbánatnak fordítanak, de valójában „visszatérés”-t jelent.
Mihez térünk vissza? Egy ártatlanabb időhöz, egy időtlen jelenhez, amely „az ég egyik oldalától a másikig terjed”.
Éjszakai irányváltó gyakorlat:
Csináld ezt minden este kivétel nélkül. Csináld az ágyban, csukott szemmel, közvetlenül lefekvés előtt:
Tekintsd vissza a napodat, mintha visszatekernéd a napod felvételét. Amikor nehéz helyzetbe kerülsz valakivel, képzeld el magad az illető helyében. Nézd meg magad az ő szemszögéből. Amikor már tisztán látod, hogyan viselkedtél, térj vissza a testedbe, és folytasd a nap eseményeinek visszafordítását.
Ha elalszol, ne feledd, hogy az agy nem alszik, és folyamatosan fordítva fog működni. Felfrissülve ébredsz majd, a terheid könnyebbek lesznek.
A fiam egyszer panaszkodott, hogy nem tanítottam meg neki a valóságot. „Melyik valóságot?” – kérdeztem. Az időben való visszautazás lehetővé teszi számunkra, hogy hozzáférjünk annak a valóságnak a gyökereihez, amelyben ragadtunk.
A helyek cseréje új érzékeléseket, új valóságokat nyit meg a tér-idő szerkezetünkben. Fellazítja azt a hiedelemrendszerünket, hogy csak egyetlen módon láthatjuk a dolgokat, ezáltal megtörve azt a specifikus tér-idő kapcsolatot, amelyet tényként fogtunk fel. Az a hit, hogy csak egy valóság létezik, minden másnál jobban meghatározza az időt. Vannak más valóságok is. És ezek egyike a ciklikus idő.
Az idő ciklus vagy spirál?
Az idő ciklikus jellege már a legkisebb gyermek számára is nyilvánvaló. A nappalt az éjszaka, a tavaszt pedig a telet követi. A nap keleten kel és nyugaton nyugszik. A növekvő és fogyó Hold befolyásolja az óceánok árapályát, valamint belső vizeinket és hangulatunkat is.
Ősidők óta az emberek szerte a világon a bolygók és az égbolt csillagainak ciklikus természetére alapozzák az időről alkotott felfogásukat. A ciklusokat ünneplő rituálék minden vallási szertartás szerves részét képezik. A Sávuot és a Szukkot aratási ünnepek. A karácsony az év legrövidebb napja és leghosszabb éjszakája, és a gyermekek örömére háromszázhatvanöt naponta visszatér.
Az ókoriak úgy képzelték el, hogy a csillagok és a bolygók forgó égi gömbökön helyezkednek el. Vajon a világegyetem egy óriási mechanikus óra? Ez volt Isaac Newton† állítása, az abszolút idő, amely egyenletes ütemben telik, semmilyen megfigyelő vagy külső befolyás nem befolyásolja. A napok és évszakok ismétlődésének elkerülhetetlensége egyszerre vigaszt és szorongást kelt.
Hérakleitosz arra emlékeztet minket, hogy „senki sem lép kétszer ugyanabba a folyóba, mert az nem ugyanaz a folyó, és ő sem ugyanaz az ember.” Ami azt jelenti, hogy a ciklusaink valójában nem ciklusok. Az életünk, a bolygóink és a galaxisaink valójában egy spirális mintázatot írnak le.
A spirális minta biztosítja, hogy soha ne léphessünk kétszer ugyanabba a folyóba, és ne csinálhassunk két dolgot pontosan ugyanúgy. Ha másképp lenne, olyanok lennénk, mint a gépek, amelyek minden alkalommal pontosan ugyanazt a másolatot köpnék ki. Nem létezne a szabad választás, és soha nem fejlődnénk. A kreatív célunk, ami a bennünk élő lélegzet, nem manifesztálódna. Még ha ugyanazok az események a végtelenségig ismétlődnének is, az a személy, aki újra átéli ezeket az eseményeket, képes másképp reagálni, ahogy azt a film is tökéletesen illusztrálja. Mormota-nap.
A semlegesség itt nem érvényes. Vagy kétségbeesünk, vagy a helyzet szükségszerűségére reagálunk. A tikun, vagyis a korrekció tudatosan alkalmazható az élet kihívásaira.
Szerzői jog 2022. Minden jog fenntartva.
A kiadó engedélyével nyomtatva,
Belső Hagyományok Nemzetközi.
Cikk Forrás:
KÖNYV: A Fény Kabbalája
A Fény Kabbalája: Ősi gyakorlatok a képzelet lángra lobbantására és a lélek megvilágosítására
Catherine Shainberg által
Ebben a lépésről lépésre haladó útmutatóban a kabbalisztikus gyakorlatokhoz, amelyek segítségével kapcsolatba léphetsz természetes belső zsenialitásoddal és felszabadíthatod a benned rejlő fényt, Catherine Shainberg felfedi, hogyan lehet azonnal a tudatalattihoz csatlakozni, és hogyan kaphatsz válaszokat sürgető kérdéseidre. Ez a módszer, amelyet a Fény Kabbalájának neveznek, posquièresi Vak Izsák rabbitól (1160-1235) származik, és egy ősi kabbalista család, a geronai Sheshet adta tovább megszakítás nélkül, több mint 800 éven átívelő örökség formájában.
A szerző, aki a Fény Kabbala modern vonalának őrzője, 159 rövid, tapasztalati gyakorlatot és gyakorlatot oszt meg, amelyek segítenek elkezdeni a párbeszédet a tudatalattiddal képeken keresztül.
További információkért és/vagy a könyv megrendeléséhez, kattints ideKindle kiadásban is elérhető.
A szerzőről
Catherine Shainberg Ph.D. pszichológus, gyógyító és tanár, aki magánpraxissal rendelkezik New Yorkban. Tíz évet töltött a Fény Kabbalájának intenzív tanulmányozásával Jeruzsálemben Colette Aboulker-Muscattal, majd további húsz évet folyamatos együttműködésben vele.
1982-ben Catherine Shainberg megalapította a Képalkotók Iskoláját, amely a kinyilatkoztató álom tanításának szentelte magát. kavaná (szándék)technikáit alkalmazza az ősi szefárd kabbala hagyományban. Nemzetközi szinten tart képalkotási és álmodási workshopokat.
Látogassa meg a weboldalát a következő címen: schoolofimages.com/
