Kép Gerd Altmann
Ebben a cikkben:
- Miért fontos az öngondoskodás a mai rohanó világban?
- Hogyan segíthet az öngondoskodás az élet állandó követelményeinek kezelésében?
- Milyen előnyei vannak annak, ha az öngondoskodást helyezzük előtérbe a mentális béke érdekében?
- Hogyan járul hozzá az öngondoskodás a hatékonyabb munkához és a magánélethez?
- Gyakorlati tippek az öngondoskodás beépítéséhez a mindennapokba.
Az élet követelményeinek egyensúlyozása: Csak korlátozott mértékben tehetünk
y Peter Coyote.
Ha hagyjuk magunkat elragadni a sok egymásnak ellentmondó aggodalomtól, ha túl sok követelésnek adjuk át magunkat, ha túl sok projektre vállalkozunk, ha mindenkinek mindenben segíteni akarunk, az önmagában is korunk erőszakának való engedmény. Az őrület elpusztítja belső béketeremtő képességünket. Elpusztítja munkánk gyümölcsözőségét, mert megöli a belső bölcsesség gyökerét, amely gyümölcsözővé teszi a munkát. ~ ThomasMerton
Ahogy először is egy oxigénmaszkkal segítünk magunkon, úgy az öngondoskodásra is gondolnunk kell. Naponta tizenkét-tizennyolc órát vagyunk ébren. Van egy bizonyos mennyiségű aktivitás, amire minden nap szükség van, ha tiszteletteljesen és a megérdemelt figyelemmel akarjuk kezelni az életünket.
Talán a mosás, a gyerekek gondozása vagy az, hogy elérhetőek legyünk számukra. Ezek a nyomások soha nem tűnnek el, és soha nem szűnnek meg. Amint kimosod, megszárítod, összehajtod és elpakolod a ruhákat, máris megtöltöd a szennyestartót a következő hétre.
A kérdés tehát nem annyira az, hogy mit fogunk csinálni, hanem inkább az, hogy hogyan fogjuk csinálni, amit muszáj? Nyugalommal, teljes figyelemmel és humorral a saját kudarcainkon, vagy úgy, mintha a szél fújna minket, mint egy falevelet a szélben, állandóan véletlenszerű gondolatok és impulzusok által félbeszakítva?
Ha egy yanomami indián lennék az Amazonasban, amikor aranybányászok és favágók lepik el a földemet, veszélyeztetve az otthonomat, akkor fel kellene függesztenem a hétköznapi életemet. Háborúba kellene szállnom, hogy megvédjem a földemet és az életmódomat. Pontosan ezt teszik az őslakosok az Amazonasban és az észak-dakotai Standing Rock Sioux Rezervátumban, ahol az őslakosok ellenállnak egy, a földjükön átvezető olajvezeték bevezetésének.
A Chevron 9.5 milliárd dolláros pert veszített, amiért megmérgezte az ecuadori Amazonas vidékének egy Rhode Island méretű területét (és egyszerűen megtagadta a bírság kifizetését). Számos amerikai vállalat hódítja meg az őslakos törzsi területeket, hogy kitermelje egzotikus fáikat és nemesfémeiket, például aranyat, ezüstöt, palládiumot, ródiumot, platinát és tellúrt, amelyekre a mobiltelefonjaink és számítógépeink „szükséglenek”, és exportra használják fel őket a profitjuk és a kényelmünk érdekében.
Ezek az erőfeszítések rongálják a környezetet, veszélyeztetik az őslakosok életét és kultúráját, de nehéz számunkra szeretett mobiltelefonjainkat és számítógépeinket összekapcsolni ezzel a pusztítással. A buddhista gyakorlatban semmi sem követeli meg tőlünk, hogy kedvesek legyünk ezzel kapcsolatban.
Ha tenni akarsz valamit
Ha mélyen érzed, hogy szeretnél valamit megtenni, mielőtt bármit is tennél, gondold át alaposan, hogy mit tudsz megtenni, és hogyan maximalizálhatod az erőfeszítéseidet. Van egy listám azokról a dolgokról, amiket meg tudok tenni. De ezt a listát túlterheli azoknak a dolgoknak a listája, amiket nem tudok megtenni.
Nem tudok elolvasni minden politikai e-mailt, amelyben 8 dollárt kérnek egy politikai jelölt támogatásáért. Nem tudok elolvasni minden levelet, amelyben ez áll: „Ha csak küldesz nekünk 100 dollárt, meg tudjuk csinálni.” Tíz adománygyűjtési kérelmet kaptam egy jelölttől, akinek egyszer küldtem pénzt.
Amit próbálok elmondani, az az, hogy sem én, sem az őslakos yanomamik, sem az amerikai őslakosok, sem az afroamerikaiak nem élhetnek állandó háborús alapon anélkül, hogy bizonyos mértékig tönkre ne tegyük az életünket azzal, hogy átadjuk magunkat a keserűségnek, a frusztrációnak, a dühnek vagy a kétségbeesésnek.
Még azok az emberek is, akik háborús helyzetben vannak – jelenleg ukránok –, felfedeznek és fenntartanak szüneteket, ahol énekelhetnek, pihenhetnek, sétálhatnak a szabadban és játszhatnak a gyermekeikkel. Ezek nem üres gondolatok. Létfontosságúak az egészségünk szempontjából, és ha azt akarjuk, hogy megoldásaink egészségesek legyenek, egészségeseknek kell lennünk ahhoz, hogy megfoganjunk.
A világ megmentésének üteme
Az a tempó és a lépték, amellyel élünk, lesz az a sebesség, amellyel megmenthetjük a világot. Ezt a tempót úgy kell mérni, hogy meghatározunk egy olyan tempót és állandóságot, amelyet a végtelenségig tudunk folytatni. Fontos, hogy megvizsgáljuk a pszichénket, és felmérjük szükségleteinket és prioritásainkat, hogy felfedezzük a határainkat. Ezeket a határokat kiterjeszthetjük meditációval, alapvető szándékunk feltárásával, majd annak kitartó gyakorlásával. Mi érdekel a legjobban állandóan, akárcsak a légzés?
Amikor összhangba kerülsz az alapvető szándékoddal, akkor „egy szívvel teli úton” léptél előre, és az életed valószínűleg jól fog alakulni.
Tapasztalataim szerint a buddhizmus fejezi ki a legátfogóbb szándékot, amely magában foglalja az összes lehetőséget, amivel valaha is találkoztam. Ez azért van, mert semmi – legyen az emberi vagy nem emberi – nincs kizárva a Buddha-természetből.
Ha szívvel-lélekkel keressük az utat, és a lehető legtudatosabban követjük azt, tudatosan szentelve magunknak azokat a szabad pillanatokat, amelyek a gyermekekről, a családról, a közösségről – a számtalan felelősségről – maradnak, megerősítjük a méltóságteljes, rendezett és produktív élet határait, azt a Nagy Történetet, amelybe Buddha bevezetett minket. Ha nem akarunk kiégni és feladni, akkor olyan tempót és paramétereket kell felállítanunk, amelyeket életünk hátralévő részében betarthatunk.
Életem egyik legmélyebb leckéje tízéves koromban kezdődött, azon a nyáron, amikor apám először Jim Clancy, a ranchunk művezetője alá állított dolgozni. Minden nap nyolc órát dolgoztam Jimmel és a kétkezi munkásunkkal, Walt Poliskewiczcsel és Bill Jelinekkel.
Amit ezektől a férfiaktól tanultam, az a tempó, a színvonal és az állandóság volt. Mindent ugyanolyan tempóban és ugyanolyan alapossággal csináltak. Dolgoztak, tartottak szünetet, ittak egy sört, javítottak, gyújtottak rá, játszottak a helyi softball csapatban – mindezt ugyanolyan nyugodt, koncentrált tempóban. Ez volt az életük, és nem engedhették meg maguknak, hogy kiégjenek.
Kultúraként szüntelen, nyugtalan mozgásban vagyunk, amit a „teljeskörű” elintézésre való szorongás hajt.
Az 1980-as évek elején James Carse-t meghívták, hogy egy matematikuscsoporttal együtt vizsgálja a játékelméletet – a konfliktusok megnyerésének matematikáját és valószínűségét, illetve a veszteségek minimalizálását, amikor nem lehet nyerni. Carse nem volt matematikus, ezért más kifejezési módokat fejlesztett ki. Íme a teljes első fejezet, amelyet a Véges és végtelen játékok című könyvében publikált:
„Legalább kétféle játék létezik. Az egyiket végesnek, a másikat végtelennek nevezhetnénk. A véges játékot a győzelem céljából játsszák, a végtelen játékot pedig a játék folytatása céljából.”
Ennek az egyszerű fejezetnek komoly következményei vannak a mindennapi életre nézve. Például a sportesemények véges játékok, amelyeket győzelemre játszanak. Szabályok és normák nélkül azonban nem létezhetnének. Tehát, ha egy kosárlabdázó hirtelen mindkét kezével megragadná a labdát, és végigrohanna a pályán, az emberek felháborodnának, mert megértik, hogy a cselezés közbeni elkapások elkerülésének nehézsége az egyik módja annak, hogy megítéljük a résztvevők képességeit. A nehézség mindenkit egyformán hátrányos helyzetbe hoz, és játékká teszi az egészet.
Az Amerikai Egyesült Államok azonban egy végtelen játék. Azért játszunk, hogy a játék folytatódjon. Trump elnök előtt soha nem javasoltuk a játék befejezését egy elnök mandátumának lejárta után. Ugyanakkor ugyanaz a szükségszerűség vonatkozik a normákra és törvényekre vonatkozó szabályokra.
Ha a játékosok bármit megtesznek a győzelemért, és a szabályok és normák megszegésével próbálnak előnyre szert tenni, akkor véget vetnek Amerika játékának, vagy legalábbis veszélyeztetik azt.
A politikában a közvélekedés azt diktálja, hogy azok, akik nem törekszenek minden lehetséges eszközzel a győzelemért, nem próbálkoznak eleget, és valahogyan megszegik a választóik iránti felelősségüket. Figyelmen kívül hagyják, hogy érvelésükben soha nem veszik figyelembe, hogy esetleg megszegik az Amerika játékával szembeni felelősségüket.
Néha nyerünk, néha veszítünk, de ha a célunk az, hogy életben tartsuk a végtelen játékot – az emberiséget, a bolygót, a nemzetünket –, akkor azt csak a szabályok és normák korlátain és szigorúságán belül tehetjük meg.
Csak ma, közel ötven évnyi zen gyakorlat szigorúságának és formáinak való alávetés után, itatták át ezek a leckék az izmaimat és a velejemet; ahol az önmagamról alkotott elképzeléseim olyan mértékben ellágyultak, hogy az intuíció suttogása közbeléphet, megfékezheti gyakran túlzó impulzusaimat, és visszaállíthatja a helyes útra. Hasonló megértés hiányában a nyilvános életünk a tornakeréken futó hörcsögökhöz kezd hasonlítani, amelyek erőfeszítéseinket haladásnak tekintik, és azt áltatják magunkat, hogy jutunk valahova.
Amikor ma Thomas Merton idézetét olvasom, látom, hogy arra a bölcsességre és józan észre emlékeztet, hogy csak egy bizonyos mértékig tehetünk.
Végezetül szeretnék megosztani egy utolsó megfontolandó idézetet. A nyolcadik század közepén írta Sántidéva, egy indiai buddhista szerzetes, filozófus és költő, akinek a buddhista erkölcsi elkötelezettségek átfogó szerkezetéről alkotott elmélkedései olyan szélességűek és elméleti erővel bírnak, amelyet nehéz máshol megtalálni az indiai gondolkodásban. Jelentős hatással volt a tibeti buddhizmusra, és két fő művének egyikét, a Bodhicaryāvatāra-t a Dalai Láma kedvenc vallási művének nevezi. Sántidéva szerint:
Amikor valaki látja, hogy a saját elméje ragaszkodik vagy taszítja magát, akkor sem cselekednie, sem beszélnie nem szabad, hanem mozdulatlanul kell maradnia, mint egy fadarab.
Amikor az elmém gőgös, szarkasztikus, tele van önteltséggel és gőggel, gúnyolódó, kitérő és álnok, amikor hajlamos a dicsekvésre, vagy amikor másokat megvet, sértő és ingerlékeny, akkor mozdulatlanul kellene maradnom, mint egy darab fa.
Amikor elmém anyagi haszonra, dicsőségre és hírnévre vágyik, vagy amikor szolgákat és szolgálatot keres, akkor mozdulatlan maradok, mint egy fadarab.
Amikor az elmém idegenkedik mások érdekeitől, és a saját érdekemet keresi, vagy amikor azért akar beszélni, mert közönséget akar, akkor mozdulatlan maradok, mint egy darab fa.
Amikor türelmetlen, tétlen, félénk, szemtelen, beszédes, vagy a saját javamra hajlik, akkor mozdulatlan maradok, mint egy fadarab.
Az, hogy mozdulatlanul maradunk, mint egy fadarab, találó leírása a zazen meditációnak. Amit ebben az idézetben értékelek, az az, hogy milyen pontosan katalogizálja az emberi elménkben felmerülő tartalmak nagy részét. Nem akar kevésbé emberinek tűnni, és ezt nem is követeli meg tőlünk. Amit viszont tesz, az az, hogy arra ösztönöz minket, hogy megfékezzük negatív gondolatainkat és késztetéseinket.
Mindannyian átéltük már ezeket a gondolatokat és érzéseket; mindannyian tudjuk, mit jelentenek ezek a szavak. Mindannyian kaptuk már magunkat azon, hogy olyan mentális birodalmakban kavarogunk, amelyek nem feltétlenül egészségesek és pozitívak.
Sántidéva emlékeztet minket arra, hogy mindent ellenőrizhetünk, mindent a fogaink mögött tarthatunk, testünk nyugalmában. Nem kell túlreagálnunk, ha valaki megijesztett minket, amikor félbeszakított minket. Valószínűleg nem személyes sértés volt, de inkább érezzük magunkat hatalmasnak (agresszívnek), mint ijedtnek.
A mozdulatlanság egyfajta fegyelem, ami a koncentrációból fakad – vagyis túl kiegyensúlyozottnak érzed magad ahhoz, hogy kizökkenj a játékból. Suzuki-roshi ezt az állapotot úgy jellemezte, mint „minden feletti uralom”. Amikor te vagy a belső állapotaid ura, amikor bármi felmerülőt higgadtan tudsz kezelni, anélkül, hogy az se taszítana, se vonzana, akkor te vagy minden felett az ura.
A buddhista gyakorlat a türelem és az állandóság fegyelmén alapul. Ahhoz, hogy valaki a világban éljen és gyakoroljon (szemben egy kolostorral), nagyon türelmesnek kell lennie. A hétköznapi emberek impulzívak, dühösek, bosszúállóak, téveszmékben élnek, és lassan változnak.
Amikor átlátunk ezeken az érzéseken és impulzusokon, és megértjük, hogy ebben a világban és ezekben a tökéletlenségekben is létezik a megvilágosodás; amikor felismerjük, hogy az emberi gondolatok, érzések, impulzusok, érzékelések és tudat olyan átlátszóak és üresek, mint a szappanbuborékok, akkor is türelmet kell fejlesztenünk, hogy bánjunk azokkal a sokakkal, akik talán még nem gondoltak erre, vagy nem tapasztalták meg ezt.
Mindannyian ebben a téveszmés világban ragadtunk. Nincs más hely, ahová tartozhatnánk. A buddhisták is, ezért óvatosnak kell lennünk azzal, hogy azt állítsuk, a mi utunk a legjobb út. Ha segíteni akarunk másokon, akkor segítenünk kell nekik, hogy maguk lássák, és amit látni fognak, az többnyire a viselkedésünk és a magunkhoz való ragaszkodásunk lesz. Nem siettethetjük őket ragaszkodással... vagy önmagunkkal. Maradhatunk mozdulatlanul.
Szerzői jog 2024. Minden jog fenntartva.
A kiadó engedélyével adaptálva,
Belső Hagyományok Nemzetközi.
Cikk Forrás:
KÖNYV: Zen a köznyelvben
Zen a köznyelvben: A dolgok úgy, ahogy vannak
Peter Coyote által.
Ebben a lebilincselő zen buddhizmus kalauzban a díjnyertes színész, narrátor és zen buddhista pap, Peter Coyote segít bepillantani a zen tanítások japán csomagolása alá, hogy feltárja Buddha alapvető tanításait, és megmutassa, hogyan alkalmazhatók azok a kortárs mindennapi életben.
A buddhista filozófia és gyakorlat gyakorlati hasznosságának feltárása, Zen a köznyelvben bemutatja, hogyan kínál a zen kreatív problémamegoldó mechanizmust és erkölcsi útmutatót, amely ideális a mindennapi élet stresszeihez és problémáihoz.
További információkért és/vagy a könyv megrendeléséhez kattintson idekattints ide. Hangoskönyvként és Kindle kiadásban is elérhető.
A szerzőről
Peter Coyote díjnyertes színész, író, rendező, forgatókönyvíró és narrátor, aki a világ legkiválóbb filmeseivel dolgozott együtt. Narrációs munkájáért elismerték, ő narrálta a PBS sorozatát. A csendes-óceáni évszázad, amelyért Emmy-díjat nyert, valamint nyolc Ken Burns-dokumentumfilmben szerepelt, köztük a A Rooseveltek, amiért második Emmy-díjat is kapott. 2011-ben zen buddhista pappá szentelték, 2015-ben pedig tanítójától „átadást” kapott, így független zen tanító lett. Több könyv szerzője.
