Kép Szlovákia
Minden kultúrának megvannak a maga mítoszai, legendái és jövendölései az ókori múltról. Ezek az eredeti kultúrák szóbeli hagyományokkal rendelkező földi / csillag-alapú sámántársadalmak voltak, és külön bejegyzett nyilvántartók voltak, akik történet formájában mentették meg a történelmet.
Lenyűgöző ezekben a történetekben, hogy kultúrától kultúráig vannak hasonló témák. Az ókori civilizációknak és társadalmaknak, köztük Kínának, Babilóniának, Walesnek, Oroszországnak, Indiának, Amerikának, Hawaiinak, Skandináviának, Szumátrának, Peruban és Polinéziának egyaránt vannak óriási árvízváltozatai - sokan ugyanabban a geológiai időkeretben fordulnak elő, és mindegyik mélyen hasonló bibliai beszámoló.
Az alábbiakban egy teremtési történetet mondott Lee Brown az Észak-amerikai indián próféciák című könyvéből.
Gondnokság
Ott volt az ásvány, a kőzet körforgása. Ott volt a növény ciklusa. És most az állatok körforgásában vagyunk, ennek a végére érünk és elkezdjük az emberi lény körforgását.
Amikor eljutunk az emberi lény ciklusához, a rendelkezésünkre álló legfelsõbb és legnagyobb erõk felszabadulnak számunkra. Felszabadulnak abból a fényből vagy lélekből, amelyet az elménkbe viszünk. De most az állati ciklus végéhez érkezünk, és kivizsgáltuk magunkat, és megtanultuk, milyen lehet egy állatnak lenni ezen a Földön.
Ennek az időciklusnak a kezdetén, régen, a Nagy Szellem lejött és megjelent, és összegyűjtötte e Föld népeit, mondják egy szigeten, amely most a víz alatt van, és így szólt az emberekhez: - Négy irányba küldlek, és idővel adok neked valamit
tanításokat, és ezeket eredeti tanításoknak fogjátok nevezni, és amikor visszatérünk egymással, megosztjátok ezeket, hogy élhessetek és békét élvezhessetek a Földön, és létrejön egy nagy civilizáció. ”
És azt mondta: - Az idő ciklusa alatt mindkettőtöknek adok két kőtáblát. Amikor neked adom azokat a kőtáblákat, ne dobd azokat a földre. Ha a négy irány és négy szín testvére közül bármelyik a földre dobja táblagépét, akkor nemcsak az embereknek lesz nehéz dolga, hanem szinte maga a Föld is meghal. ”
Ezért mindegyikünknek felelősséget ruházott fel, és ezt gyámságnak hívjuk.
Az antropológusok, a szociológusok és a történészek az összehasonlító mitológia néven ismert megközelítésben több társadalom mitológiáját hasonlították össze, hogy megpróbálják felismerni a globális történelmet. Immanuel Velikovsky, Korok a káoszban, amelyet először 1952-ben tettek közzé, egy példa a közös témák és jellemzők azonosítására tett kísérletre. Velikovsky munkája érdekes lehetőségekre mutat rá.
A bibliai és egyiptomi történelem idősorának 600 évvel történő kiigazításával Velikovsky megállapította, hogy a két beszámoló, az izraeli és az egyiptomi, egybevágóvá vált. A történelem mindkét változata természeti katasztrófákról vagy „csapásokról” számolt be, amelyek a 600 éves időbeli kiigazítással felsorakoztak, létrehozva ezzel a bibliai izraeliták kivonulásáról szóló történelmi egyiptomi beszámolót.
Velikovszkij úgy vélte, hogy az emberiség emlékezetében bekövetkezett katasztrófákat minden ősi kultúra és civilizáció mítoszai, legendái és írott története rögzíti. Azt javasolta, hogy ez az összehasonlító mitológia bizonyítson olyan időszakos természeti katasztrófákat, amelyek globális méretűek lehetnek és lehetnek.
Immanuel Velikovsky korábbi műve, Világok az ütközésben, amelyet először 1950-ben tettek közzé, azt javasolta, hogy a Nap körül keringő aszteroidák vagy üstökösök rendszeresen elhaladjanak a Föld közelében. Velikovszkij úgy érezte, hogy ezek a szoros találkozások a bibliai történetekben közölt jelenségeket magyarázhatják.
Ha ez valóban így van, akkor példaként szolgál arra, hogy a Naprendszerben, a galaxisban és az univerzumban mért relatív helyzetünk nemcsak a gyakoriságot, hanem a fizikai, geológiai és klimatikus eseményeket is befolyásolja a Földön. Ezenkívül ezek az események némileg kiszámíthatók lehetnek, ha valaki tudja, hova nézzen és hogyan értelmezze a látottakat.
Míg Világok az ütközésben eleinte nem volt kedvező fogadtatás, az új geológiai és a közelmúltban feltárt történelmi bizonyítékok nagyobb hitelességet kölcsönöznek ennek a munkának, ami arra késztette az újranyomtatott, változatlan kiadást, amelyet 2009-ben nem szépirodalmi munkaként kell kiadni.
A természeti katasztrófák valóban természetesek, kiszámíthatóak és visszatérőek. A sámán az idők folyamán képes volt a biztonságos átjárásra irányítani az embereit azáltal, hogy megérintette az univerzumból származó frekvenciákat és energiákat. A sámáni elsajátítás ezen szintjének bibliai példája Mózes története, aki kivezette az izraelitákat Egyiptomból.
Fedezzünk fel több őslakos tanítást és gyakorlatot Amerikából és Európából. Az összehasonlító mitológia alkalmazásával jobban megismerhetjük azokat a változásokat, amelyekkel jelenleg szembesülünk. Világos, hogy a legtöbb bennszülött nép között az a koncepció, hogy fenntartják az egyensúlyt a Föld, a bolygók és a csillagok között.
Míg szinte minden nemzetiségben és kultúrában megtalálhatók példák, a célszerűség kedvéért csak két amerikai indián törzset - a lakotát és a zuñit - választottam, valamint az ősi európai kelta hagyományok áttekintését. Először azonban vizsgáljuk meg a következő lakota jóslatot, amely sokatmondóan beszél azokról a trendekről, amelyeket ma tapasztalunk.
A lakotai hagyomány
A lakota, akinek neve barátokat vagy szövetségeseket jelent, őslakos amerikai törzs, Észak-Amerika eredeti lakóinak leszármazottai. A legtöbben Sioux néven ismerik őket, amelyet a franciák adtak nekik, ami tulajdonképpen egy becsmérlő név volt, ami torokvágót jelent. Ők egyike a hét rokon törzsnek, akik az Egyesült Államok legnyugatibb részén laknak, beleértve az észak- és dél-dakotai földeket is. Egyik leghíresebb szent szertartásuk az Ördög-torony, a Fekete-dombban.
A lakota példaként szolgál egy olyan kultúráról, amely évente szertartásokkal egyensúlyozza ki népét a Mennydel és a Földdel. Ennek során az emberek és a csillagok viszonyának kiigazításával figyelembe veszik a Föld változó kapcsolatát az összes többi égitesttel. Ily módon a lakotaiak évente újrakalibrálódnak, lehetővé téve számukra, hogy szinkronban maradjanak az univerzum folyamatosan változó frekvenciáival.
A lakotáknak vannak olyan különleges, kijelölt származású személyek, akik a szent szertartásokat a saját vonalukon túllépték. Minden származás és szertartás egy csillagot képvisel egy adott csillagképben. A mai napig, minden év tavaszán a lakota nemzetiségű egyének zarándoklatra indulnak a csillagképeken át a nap útját követve, a Fekete-domb megfelelő szent helyein szertartást tartva.
Charlotte Black Elk (Ronald Goodman's) következő nyilatkozata Lakota Csillagtudás) példa arra, hogy a lakotai sámán ráhangolódik az ég és a föld egyensúlyára, és felajánlja azt népének.
Az a szabályunk, hogy a pipa annyira szent, hogy nem szabad véletlenül meghúzni. A tavaszi Black Hills-i ünnepségek alkalmával a pipa jelképesen megjelenik a dohányon keresztül, hogy megtöltse a pipát, a Pipestone kőbányát, a pipatálat az Ördög tornyával, és a tüzet a pipa meggyújtására.
Amint a minta hajnalban és napnyugtakor átmegy a napon, a teremtés megtölti, meggyújtja és elszívja a pipát a szent karikával - egy hocokával, ahol a teremtés egésze jelen van. A Földön a lakoták ugyanabban a megújulás szertartásában vesznek részt, ugyanúgy, mint az egész univerzum Egységének kiteljesedése.
A földi és mennyei szertartás hangot ad, hogy a négy kapcsolat mellett jól élhetünk a Világ Hatalma életmódjának és munkájának megfelelő módon, hogy elvégezhessük munkáját, amelyet mindannyian generációinkkal járhatunk egy táncos modor a jó vörös úton. - Charlotte A. Fekete jávorszarvas
Zuñi Shalakos
A zuñi nép a Pueblo bennszülöttek törzse az Egyesült Államokban. A körülbelül 12,000 150 emberből álló Zuñi Pueblo Albuquerque-től mintegy XNUMX mérföldre nyugatra, Új-Mexikó északnyugati részén található. A Pueblo kultúra az Egyesült Államok mai Four Corners területén található, ide tartozik Utah déli része, Észak-Arizona, Új-Mexikó északnyugati része és Colorado déli része.
A zuñi népek szintén szertartásokat hajtanak végre az ég és a föld egyensúlyának megteremtésére, amelyek közül a legkiemelkedőbbek a kachinai táncok. A Shalako, az egyik leghíresebb, szent táncok, dalok és szertartások sorozata, amelyet a Zuñi Pueblo-ban tartanak a téli napfordulón, a betakarítást követően. Ünnepli az óév végét és az új év kezdetét, és megáldja az év során felépített összes Pueblo-házat.
A Shalako pontos dátumát évente számítják ki a Zuñi orvostudományi férfiak, akik Zuñi Bow papok néven ismertek, és akik a nemzedékeken át átadott ősi formulát alkalmazzák. Hagyományosan a Shalako táncot a tizedik telihold után a 49. napon tartják. Ez egy újabb demonstrációja az ókori emberek szigorú betartásának a mennyei ciklusokról.
A Shalako-tánc a hagyományos szertartásokat is példázza, amelyeket az őslakos népek hajtanak végre, hogy egyensúlyba hozzák a törzs tagjait az Éggel és a Földdel. Magától értetődik, hogy minden betegség annak az eredménye, hogy nincs egyensúlyban a környezetével. Ezeket a szent táncokat a törzs jólétének alapvető gyógyító gyakorlatainak tekintik.
A kelta megközelítés
A kelta hagyományokra gondolva gyakran Skóciából és Írországból származó embereket képzelünk el, bár valójában a kelták elfoglalták a ma Kelet-Európának, Görögországnak, Spanyolországnak, Észak-Olaszországnak, Nyugat-Európának, Angliának, Walesnek, Skóciának és Írországnak nevezett embereket. Akinek európai ősi gyökerei vannak, nagy valószínűséggel rendelkezik valamilyen kelta származással.
A kelta kultúra 2,700 évre nyúlik vissza. A legtöbb őshonos kultúrához hasonlóan történelmüket és mítoszaikat eredetileg a szóbeli hagyományok révén őrizték meg. A legkorábbi kelta írások egy ősi kelta világképet festenek, amely költői és a természet mély tiszteletben tartása mellett horgonyoz. A szellemi és az anyagi világot zökkenőmentes egészként tekinti. A kelta kultúra integrálódott a természettel, és a természeti világ elvein keresztül fejezte ki magát.
A kelta hagyomány és meggyőződés nem maradt statikus, hanem az évszázadok során folyamatosan, törés nélkül fejlődött és fejlődött.
A kelták megértették, hogy az egész létezésnek ciklikus jellege van, minden létezik több egyidejű szinten. Tisztában voltak az anyagi világ és a látható világot átható és befolyásoló „másik világ” közvetlen folytonosságával. A „másik világ” a természeti törvények, vagy más szavakkal, a kvantumtér mögött rejlő láthatatlan hatások metaforikus ábrázolása.
A kelta hagyomány gazdag és kiterjedt, és a többi őslakos kultúrához hasonlóan a kelták is szertartást tartottak az emberek, az őket fenntartó Föld, a csillagok és az évszakok közötti tisztelet és megtartás érdekében.
A négy legjelentősebb kelta ünnep, amely a Föld éves ciklusait tiszteli, a napéjegyenlőségek és a napfordulók közötti középpontokra esik. Samhain (ejtsd: Sow'en) a középpont az őszi napéjegyenlőség és a téli napforduló között; Az Imbolc (ejtsd: Imm 'ulk) a téli napforduló és a tavaszi napéjegyenlőség felezőpontja; A Beltane (ejtsd: Bell 'tane) a tavaszi napéjegyenlőség és a nyári napforduló közötti középpont; és a Lughnasadh (ejtsd: Loo 'nassa) a nyári napforduló és az őszi napéjegyenlőség közötti középpont ünnepe.
Samhain
A Samhain a betakarítás fesztiválja, amely a vegetációs időszak végét jelenti. Maga az ünnepség október 31-től november 1-ig kerül megrendezésre, míg a Samhain-szezon november 1-től január 31-ig tart. Samhain, a kelta újév a fényes félév végének számít. Hagyományosan a befelé fordulás és a szemlélődés ideje, Samhain a halál eljövetelével és az ősök emlékezésével társul. A máglyák ennek az ősi ünnepnek nagy részét képezték. Az emberek takarító szertartásként két máglya közé terelték állataikat. A levágott állat csontjait a hála kifejezésére tűzbe vetették.
Imbolc
Az Imbolc a kelta ünnep, amelyet a tavasz kezdete alkalmából rendeznek. Az Imbolc-rituálét február 1-jétől 2-ig tartják, míg maga a szezon február 1-jétől április 30-ig tart. A St. Brigid istennővel összekötött Imbolc Fesztivál tiszteletben tartja az ártatlanságot, az új kezdeteket és a magvetést a következő évre.
beltane
A május első napján vagy május elsején megrendezésre kerülő Beltane a nap előrehaladásának középpontját jelenti a tavaszi napéjegyenlőség és a nyári napforduló között. Szezonja május 1-jétől július 31-ig tart, amely során tiszteletben tartják az ifjúság, a szenvedély, a nemzés és a növekedés ciklusát. Beltane hírhedt máglyái és a pogány időkből fakadó szerelmes mulatságok beárnyékolják e szent ünnep mai megértését.
Lughnasadh
A Lughnasadh-t augusztus 1-jén ünneplik, hogy tiszteletben tartsa az előző hónapok fizikai és szellemi termését is. Idénye augusztus 1-jétől október 31-ig tart, és úgy tekintik, mint egy ideje, hogy hálát adjon a szellemeknek és az istenségeknek a szüreti szezon kezdetéért. Ez magában foglalja az imák és ajándékok felajánlását is cserébe a szántóföldön maradt növények védelméért. Ezt tekintik Lugh isten, a viharok és villámok istenségének tiszteletére. Lughnasadh az első a három őszi szüreti ünnep közül, a másik kettő az őszi napéjegyenlőség és a Samhain.
Sok más kultúra, például a lakota, a zuñi, a kelták és a maják megértették, hogy az emberiség a természetes rendből kiesik az emberek rendkívüli kárára, hacsak nem tartják fenn az élet természetes rendjével való időszakos átigazítást. Jelenleg tapasztaljuk a környezetünkkel való egyensúlyhiányos élet káros hatásait.
Míg a „természet meghódításában” elért saját eredményeink eléggé lenyűgöznek, csak körül kell néznünk, hogy a rossz egészségi állapot, a depresszió és a betegségek járványos méreteket öltöttek-e modern társadalmunkban.
Az Égi Balett
Gossamer kék-fehérbe öltözött Terra piruettek,
Örökmozdulata először fénybe, majd árnyékba tereli.
Az óramutató járásával ellentétes körben táncol
Míg Luna megértettsége hibátlan egyetértésben forog körülötte.
Más táncosokkal együtt az arany primadonna körül keringenek
Aki maga köröz a csillagfényes színpad körül.
A zene harmonikus, összetett és állandóan változó
Ahogy a táncosok forognak és intonációig forognak.
Táncig élnek,
Táncolnak élni,
Soha ne kérdőjelezd meg a kompozíciót vagy a koreográfiát.
© 2013, 2016 Gwilda Wiyaka.
Kivonatolták a szerző engedélyével a könyvből
- Szóval, még mindig itt vagyunk. Most mi van? Minden jog fenntartva.
Cikk forrás
Szóval, még mindig itt vagyunk. Most mi van ?: Lelki evolúció és személyes felhatalmazás egy új korszakban (The Map Home)
írta Gwilda Wiyaka
Szóval, még mindig itt vagyunk. Most mi? túlmutat a maja naptár végén és az előre jelzett Új Korszakon, segít átrendezni életét, így könnyebben tud váltani az előttünk álló változásokkal. A könyv mélyrehatóan elmélyíti a hatékony sámángyakorlatok mögött rejlő rejtett elveket, amelyeket régen alkalmaztak arra, hogy az embereket a változások idején irányítsák, és megtanítja Önt, hogyan kell ezeket az elveket használni a mai zavarok közötti eligazodáshoz. A Wiyaka által kínált koncepciókat sámángyakorlóként végzett harmincéves magángyakorlata során terepen tesztelték. A könyv a COVR Visionary Awards: Alternative Science Division első helyezettje volt. Ez egy komoly referenciakötet, amely minden komoly kereső magángyűjteményébe tartozik. (Kindle kiadásként is elérhető.)
A szerzőről
Gwilda Wiyaka a Path Home Sámán Művészeti Iskola alapítója és igazgatója, és létrehozza a gyermekek és felnőttek számára tervezett online sámánórákat, amelyek célja a spirituális fejlődés és a személyes erőfeszítések támogatása a sámánművészetek mindennapi életében történő megértése és alkalmazása révén. Gwilda a Colorado Egyetem Orvostudományi Egyetemének is előítélete, ahol oktatást nyújt orvosok számára a sámánizmus és az allopátiás orvoslás modern interfészéről. A MISSION: EVOLUTION rádióműsor házigazdája, amelyet nemzetközi viszonylatban sugároznak az „X” zóna műsorszóró hálózaton keresztül, www.xzbn.net. Korábbi epizódjai a következő oldalon találhatók www.missionevolution.org. Tapasztalt spirituális tanár, inspiráló előadó és énekes / dalszerző műhelyeket és szemináriumokat vezet nemzetközi szinten. További információ itt: www.gwildawiyaka.com és a www.findyourpathhome.com
