Amhara imakönyv, Etiópia, 17. század vége. A Metropolitan Museum of Art jóvoltából New York
Ha valami magától értetődőnek tűnik az emberi kultúrában, az a vallás széles körű jelenléte. Az emberek állandóan „vallásos” dolgokat csinálnak; istenek, mítoszok és rituálék iránti elkötelezettség minden társadalomban jelen volt. Ezek a gyakorlatok és hiedelmek, az biztos, sokféle, az azték emberáldozattól a keresztény keresztségig, de úgy tűnik, hogy közös a lényegük. Tehát mi kényszerítheti néhai Jonathan Zittell Smith-t, az elmúlt fél évszázad vitathatatlanul legbefolyásosabb vallástudósát arra, hogy kijelentse könyv Vallás elképzelése: Babilontól Jonestownig (1982) szerint "a vallás kizárólag a tudós tanulmányának a létrehozása", és hogy "az akadémián kívül nincs független létezése"?
Smith el akarta vetni azt a feltételezést, hogy a vallás jelenségének nincs szüksége meghatározásra. Megmutatta, hogy a dolgok megjelennek nekünk mivel a vallásos kevesebbet mond önmagukról az ötletekről és gyakorlatokról, mint azokról a keretbe foglaló fogalmakról, amelyeket értelmezésükbe beviszünk. Távol a megkülönböztető lényegű univerzális jelenségtől, a „vallás” kategóriája csak másodrendű osztályozási és összehasonlítási cselekmények révén jelenik meg.
Amikor Smith az 1960-as évek végén pályára lépett, a vallás tudományos tanulmányai még meglehetősen fiatalok voltak. Az Egyesült Államokban a fegyelmet jelentősen alakította Mircea Eliade román vallástörténész, aki 1957-től 1986-os haláláig a Chicagói Egyetem Istenségiskolájában tanított. Ott Eliade egy tudós generációt képzett ki a vallástudomány szemléletéről, amelyet már Európában kidolgozott.
Ami a vallást jellemezte Eliade számára, az „szent volt” - az egész valóság végső forrása. Egyszerűen fogalmazva: a szent „a profán ellentéte” volt. A szent mégis számos kiszámítható módon "felbomlana" a profán létbe az archaikus kultúrákban és történelmekben. Az ég és a föld istenségei például mindenütt jelen voltak; a Nap és a Hold a racionális erő és ciklikusság ábrázolásaként szolgált; bizonyos köveket szentnek tekintettek; a vizet pedig a potenciál és a regeneráció forrásának tekintették.
Eliade kifejlesztette a „szent idő” és a „szent tér” fogalmait is. Eliade szerint archaikus ember, ill Homo religiosus, mindig mesélt arról, hogy mit tettek az istenek „kezdetben”. Megszentelték az időt ezen kozmogonikus mítoszok ismétlésével, és szent tereket szenteltek a „Központ szimbolikájához” való viszonyuknak megfelelően. Ide tartozott a „szent hegy” ill mundi tengely - a szent és a profán - de szent városok, paloták és templomok - kereszteződésének archetipikus pontja. A pontos mítoszok, rituálék és helyek természetesen kulturálisan és történelmileg is specifikusak voltak, de Eliade egyetemes mintának tekintette őket.
Smithre mély hatást gyakorolt Eliade. Végzős hallgatóként szinte minden olyan munkát el akart olvasni, amelyet Eliade magnum opusának bibliográfiáiban idézett, Minták az összehasonlító vallásban (1958). Smith 1968–69-ben belépett a Chicagói Egyetem karába felvételt nyer, részben az a vágy motiválta, hogy a „gazdája” mellett dolgozzon. Azonban hamarosan megfogalmazta saját szellemi menetrendjét, amely ellentmondott Eliade paradigmájának.
Először Smith megkérdőjelezte, hogy a szent idő és a szent tér eliadészi konstrukciói valóban egyetemesek-e. Nem tagadta, hogy ezek a konstrukciók leképeződtek néhány archaikus kultúrák elég jól. De korán esszé „The Wobbling Pivot” (1972) Smith megjegyezte, hogy egyes kultúrák inkább robbantani vagy menekülni kívánnak a térből és az időből, ahelyett, hogy megbecsülnék vagy megerősítenék őket. (Gondoljunk csak a gnoszticizmus különféle iskoláira, amelyek az első két évszázadban virágoztak, és amelyek szerint az anyagi világ egy hibás, sőt rosszindulatú szellem munkája volt, amelyet demiurge néven ismernek, aki alacsonyabb rendű, mint az igazi, rejtett isten.) Smith megkülönböztette ezeket az „utópisztikus” mintákat, amelyek a szakrális helyzetet az uralkodó természeti és társadalmi renden kívül keresik, az Eliade által leírt „lokatív” mintáktól, amelyek ezt megerősítik - ez a lépés aláássa Eliade univerzalista szókincsét.
Másodszor, Smith új öntudatot és alázatot vezetett be a vallás tanulmányozásában. Ban,-ben esszé "Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - a cím Ovidius idézete, ami azt jelenti, hogy „adjunk hozzá egy keveset, és nagy halom lesz” - Smith megmutatta, hogy a „vallási” adatok összehasonlítása hogyan verődik össze a politikai és ideológiai értékekkel. Amit Smith „jobboldali” megközelítéseként azonosított, mint például Eliade, szerves teljességre és egységre törekszik; összefonódik ezzel a vágyakozással - mondta - a hagyományos társadalmi struktúrák és tekintély iránti elkötelezettség. A „baloldali” megközelítések viszont az elemzés és a kritika felé hajlanak, amelyek felborítják a kialakult rendet és lehetővé teszik a társadalom alternatív elképzeléseit. Smith azzal, hogy Eliade vallási szemléletét a spektrum konzervatív végén helyezte el, Smith nem feltétlenül szándékozott ezt lebecsülni. Ehelyett megpróbálta megkülönböztetni ezeket a megközelítéseket, hogy megakadályozza a tudósokat abban, hogy gondatlanul kombinálják őket.
Behind Smith munkája volt a motiváló tézis, miszerint egyetlen vallás tanulmányozására szolgáló elmélet vagy módszer sem lehet tisztán objektív. Inkább azok az osztályozó eszközök, amelyeket alkalmazunk annak eldöntésére, hogy valami „vallásos”-e vagy sem, mindig a már létező normákra támaszkodnak. Smith azt állította, hogy a kultúrák, történelmek és társadalmak közötti vallási adatok szelektív taxonómiája a tudós „ötletes összehasonlítási és általánosítási cselekedeteinek” eredménye. Ahol egykor a vallás magától értetődő, egyetemes jelensége volt, csak egy patchwork maradt különös hiedelmek, gyakorlatok és tapasztalatok.
Az idő előrehaladtával számos hagyomány létezett tudott elképzelhető módon kategorizálni a vallásokat. De ahhoz, hogy így vagy úgy döntsön, a megfigyelőnek először meg kell fogalmaznia egy meghatározást, amely szerint egyes hagyományok bevonhatók, mások pedig kizárhatók. Mint Smith írta a bevezetőben Képzelem a vallást: „miközben megdöbbentő mennyiségű adat, jelenség, emberi tapasztalat és megnyilvánulás létezik, amelyeket egyik vagy másik kultúrában, egyik vagy másik kritérium szerint lehet vallásosnak jellemezni - vallásra nincs adat”. Bizonyíték lehet a hinduizmus, a judaizmus, a kereszténység, az iszlám stb. Különböző megnyilvánulásaira. De ezek válik „vallások” csak másodrendű, tudományos reflexió révén. A tudós meghatározása akár arra is késztetheti, hogy egyes dolgokat vallásként kategorizáljon, amelyekről általában nem gondolnak ilyet (például Névtelen Alkoholisták), miközben kizár másokat (a buddhizmus bizonyos törzsei).
Provokáló és kezdetben elgondolkodtató mára az akadémián széles körben elfogadott Smith állítása, miszerint a vallást „a tudós elemzési céljaira hozzák létre”. Ennek ellenére Smith 2017 decemberi halála előtt két utolsó kiadványában megerősítette saját kritikai elismerését Eliade munkája iránt, és az egyik utolsó tanfolyam, amelyet Chicagóban tanított, a Minták. Smith célja soha nem az volt, hogy elkergesse Eliadét a pályáról. Ehelyett az volt a szándéka, hogy eltekintjen az önbizonyítás kísértéseitől, hogy a vallástudósokat megtanítsa, tekintet nélkül a preferált módszereikre vagy politikai-ideológiai hajlamaikra, tisztázni a meghozandó döntések hatalmát és határait. Smith elmondta, hogy a valláshallgatónak mindenekelőtt öntudatosnak kell lennie: "Valóban, ez az öntudat jelenti az elsődleges szaktudását, legfontosabb tanulmányozási tárgyát."
A szerzőről
Brett Colasacco PhD fokozattal rendelkezik a Chicagói Egyetem Istenségiskolájában. A szerkesztője Látványok: Gondolatok a vallásról a közéletben(2019).
Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.
Kapcsolódó könyvek
at InnerSelf Market és Amazon
