A legjobb módja annak, hogy megértsük Gandhi erőszakmentes filozófiáját, ha először megértjük az erőszak mértékét, amelyet tudatosan vagy öntudatlanul gyakorlunk életünk minden napján. Nagyapám, Mohandas Karamchand Gandhi tudatosított bennem a társadalmi erőszakot, beleértve a magamban lévő erőszakot is, azzal a kéréssel, hogy dolgozzak egy erőszakos családfán, ugyanazokat az elveket alkalmazva, mint a genealógiai fa.

"Az erőszaknak két gyermeke van" - mondta -, a fizikai és passzív formák. Most, minden nap lefekvés előtt szeretném, ha minden fejléc alá írná mindazt, amit a nap folyamán tapasztalt, és annak kapcsolatát az erőszakkal. "

Őszintén le kellett írnom a saját erőszakos cselekedeteimet a nap folyamán. Ez azt jelentette, hogy minden este elemeznem kellett a tetteimet. Ha erőszakosnak találtam őket, akkor a cselekményt azonosítani kellett. Kiváló módja volt az önvizsgálatnak és az erőszak elismerésének.

Saját erőszakunk tagadása

Általában tagadjuk saját erőszakunkat, mert nem tudunk róla, vagy mert kénytelenek vagyunk az erőszakot csak annak fizikai megnyilvánulásában - háborúkban, harcokban, gyilkosságokban, verésekben, nemi erőszakokban - vizsgálni, ahol fizikai erőt alkalmazunk. Nem tekintjük azonban az elnyomás minden formáját-névadást, ugratást, sértő, tiszteletlen viselkedést-passzív erőszakos formának.

A passzív erőszak és a fizikai erőszak kapcsolata ugyanaz, mint a benzin és a tűz között. A passzív erőszak cselekedetei haragot keltenek az áldozatban, és mivel az áldozat nem tanulta meg pozitívan használni a haragot, az áldozat visszaél a haraggal és fizikai erőszakot generál. Így a passzív erőszak táplálja a fizikai erőszak tüzét, ami azt jelenti, hogy ha el akarjuk oltani a fizikai erőszak tüzét, meg kell szakítanunk az üzemanyag -ellátást.

Az igazság nyomában

Az erőszakmentesség előmozdításának legnagyobb kihívása az angol nyelv és annak korlátai. A következő az évszázadokon át gyökerező felfogásunk, miszerint az erőszak az egyetlen módja annak, hogy megoldjuk a problémáinkat.

Amikor nagyapám Dél -Afrikában kifejlesztette az erőszakmentességről szóló filozófiáját, és megfelelő szót akart leírni, nem talált egyet. Elutasította a "passzív ellenállást" és a "polgári engedetlenséget", mondván, hogy nincs semmi passzív vagy engedetlen a mozgalomban. Még jutalmat is felajánlott mindenkinek, aki tud egy pozitív angol szóval kitalálni, mire gondol. Sajnos senki sem tehette.

Gandhi úgy döntött, hogy egy szanszkrit szó lehet a megfelelőbb, mivel azt tervezi, hogy visszaköltözik Indiába, és vezeti az indiai szabadságharcot. Megtalálta a satyagraha -t, két szanszkrit szó kombinációját, amely a legjobban jellemezte filozófiáját: satya, azaz "igazság", és agraha, azaz "törekvés". A satyagraha tehát az igazságra való törekvést jelenti, ellentétes az igazság birtoklásának nyugati felfogásával.

Az erőszakmentesség tehát az igazság őszinte és szorgalmas keresésének nevezhető. Ez jelentheti az élet értelmének vagy életcéljának keresését is, olyan kérdéseket, amelyek évszázadok óta gyötrik az emberiséget. Az a tény, hogy ezekre a kérdésekre nem tudtunk kielégítő válaszokat találni, nem jelenti azt, hogy nincs válasz. Ez csak azt jelenti, hogy nem kerestünk semmilyen őszinteséggel. A keresésnek külsőnek és belsőnek kell lennie.

Igyekszünk figyelmen kívül hagyni ezt a döntő fontosságú kutatást, mert az általa megkövetelt áldozatok forradalmiak. Ez azt jelenti, hogy eltávolodunk a kapzsiságtól, az önzéstől, a birtoklástól és az uralomtól a szeretet, az együttérzés, a megértés és a tisztelet felé. Ez azt jelenti, hogy ahhoz, hogy hűek legyünk hitünkhöz és vallásunkhoz, nem elég naponta tízszer imádkozni. Inkább a Szentírást kell létünk alapjává tennünk.

Materialista, mohó életmódunk miatt nagyon birtoklóvá váltunk. Nemcsak anyagi javakra törekszünk, hanem szellemi meggyőződésünkre is - még ha békét is találunk, ha megtaláljuk. Hányszor hallottuk, hogy az emberek azt mondják: "Békében vagyok önmagammal", vagy a guruk azt mondják bhaktáiknak: "találjátok meg a békéteket, és tartsátok magatokat". Vajon bárki megtalálhatja a békét vagy a lelki ébredést, és kitarthat mellette?

A béke jelentése

Nagyapa szeretett mesélni nekünk egy ősi indiai király történetéről, aki megszállottja volt a béke jelentésének megtalálásában. Mi a béke? Hogyan szerezhetjük meg? És mit tegyünk vele, ha megtaláljuk? Ezek voltak azok a kérdések, amelyek zavarták őt.

Királyságában az értelmiségieknek szép jutalmat kínáltak, hogy válaszoljanak a király kérdéseire. Sokan próbálkoztak, de egyik sem járt sikerrel. Végül valaki azt javasolta a királynak, hogy kérjen tanácsot egy bölcstől, aki a királysága határain kívül lakott.

- Öreg ember és nagyon bölcs - mondták a királynak. - Ha valaki válaszolni tud a kérdéseire, megteheti.

A király odament a bölcshez, és feltette az örök kérdést. A bölcs szó nélkül bement a konyhájába, és búzaszemet hozott a királynak.

- Ebben megtalálod a választ a kérdésedre - mondta a bölcs, miközben a búzaszemet a király kinyújtott tenyerébe tette.

A király zavartan, de nem akarta beismerni tudatlanságát, a búzaszemet szorongatta, és visszatért palotájába. Az értékes gabonát egy apró aranydobozba zárta, és a dobozt a széfjébe helyezte. Minden reggel, ébredés után a király kinyitotta a dobozt, és a gabonára nézett, és választ keresett, de nem talált semmit.

Hetek múlva egy másik bölcs, aki átment rajta, megállt, hogy találkozzon a királlyal, aki lelkesen meghívta őt, hogy oldja meg a dilemmát.

A király elmagyarázta, hogyan tette fel az örök kérdést, de kapott egy búzaszemet. - Minden reggel választ kerestem, de nem találtam semmit.

- Ez egészen egyszerű, becsületed - mondta a bölcs. "Ahogy ez a gabona táplálékot jelent a testnek, a béke a lelket is. Most, ha ezt a gabonát aranydobozba zárva tartod, az végül elpusztul anélkül, hogy táplálékot vagy szaporodást biztosítana. Ha azonban megengedik, hogy az elemek - a fény, a víz, a levegő, a talaj - virágozni fog és szaporodni fog, és hamarosan egy egész búzatáblája lesz, amely nemcsak téged, hanem sok más embert is táplál. Ez a béke értelme. Táplálnia kell lelkét és mások lelkét, és ennek meg kell szaporodnia az elemekkel való kölcsönhatásban. "

Gandhi erőszakmentes filozófiájának lényege

Ez a lényege Gandhi erőszakmentes filozófiájának, vagy az igazság keresésének. Az igazság egész életen át tartó törekvésében mindig a szeretet, az együttérzés, a megértés és a tisztelet vezérel minket. Meg kell engednünk, hogy minden, ami pozitív, kölcsönhatásba lépjen az elemekkel, és segítsen a béke és harmónia társadalmának megteremtésében. Minél több vagyonunk van, annál inkább meg kell védenünk őket azoktól, akik vágynak rájuk. Ez féltékenységérzetet kelt, és arra kényszeríti a rászorulókat, hogy erőszakkal vegyék igénybe azt, amit a szerelem és a gazdagok együttérzése révén nem tudnak elérni.

Gandhi szavait idézve az emberiség előtti választás meglehetősen egyszerű: nekünk kell a változásnak lennünk, amit látni akarunk. Hacsak nem változunk egyénileg, senki sem fog együtt változni. Generációk óta várjuk, hogy a másik személy először megváltozzon. A szívváltást nem lehet törvénybe iktatni; meggyőződésből kell származnia.

Újra nyomtatva a kiadó engedélyével,
Új Világkönyvtár. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Cikk forrás

A béke építészei: A remény látomásai szavakban és képekben
írta Michael Callopy.

A világ legnagyobb béketeremtõi közül hetvenöt-lelki vezetõk, politikusok, tudósok, mûvészek és aktivisták-tanúskodnak az emberiség sokszínûségérõl és lehetõségeirõl. Könyvprofilok: 16 Nobel -békedíjas és olyan látnokok, mint Nelson Mandela, Cesar Chavez, Teresa anya, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Desmond Tutu érsek, Coretta Scott King, Robert Redford és mások. gyakran a keserű konfliktusok magjában dolgozó alakok. 100 fekete-fehér fényképet tartalmaz. "A béke építészei olyan emberek széles, eklektikus keverékét tisztelik, akik erőfeszítései gazdagították bolygónkat." - San Francisco Chronicle

Információ/Rendelje meg ezt a könyvet. Papírkötésben és kemény borítóban kapható.

Egy másik könyv Michael Callopy fényképezésével:
A szerelem művei a béke művei: Kalkuttai Teréz anya és a Szeretet Misszionáriusai.

A szerzőről

Arun Gandhi India néhai lelki vezetője, Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi ötödik unokája. 1946 -ban, 16 éves korában, mielőtt India függetlenné vált Nagy -Britanniától, Arun szülei tizennyolc hónapra elvitték nagyapjához. Arun és felesége, Sunanda 1987 -ben érkeztek az Egyesült Államokba, és 1991 -ben megalapították a Tennessee állambeli Memphisben az MK Gandhi Erőszakmentes Intézetet. www.gandhiinstitute.org.

Arun Gandhi könyvei

at InnerSelf Market és Amazon