A 2000-es évek végén és a 2010-es évek elején a „remény” szó mindenütt jelen volt a nyugati politikában. Bár a Barack Obama elnöki kampányban való használata ikonikussá vált, a reménykedés nem csak az Egyesült Államokra korlátozódott: a baloldali görög Syriza párt például a „remény van úton” szlogenre támaszkodott, és sok más európai párt felkarolta hasonló gyülekező kiáltások. Azóta azonban ritkán hallunk vagy látunk „reményt” a nyilvánosságban.

A remény retorikája még fénykorában sem volt általánosan népszerű. Amikor 2010-ben az egykori alelnökjelölt, Sarah Palin retorikusan megkérdezte: "Hogy sikerül neked ez a reményteljes, változékony dolog?" széles körű szkepticizmusba keveredett, amely irreálisnak, sőt téveszmének tekinti a reményt. Palin szkepticizmusa (sokakat meg fog lepni, ha meghallja) régóta működik a filozófiai hagyományban. Platóntól René Descartesig sok filozófus azzal érvelt, hogy a remény gyengébb a várakozásnál és a bizalomnál, mivel pusztán a lehetőség esemény, nem bizonyíték arra, hogy valószínűleg bekövetkezik.

Ezeknek a filozófusoknak a remény a valósághoz való viszonyulás másodrendű módja, amely csak akkor megfelelő, ha az ember nem rendelkezik a „megfelelő” elvárások kialakításához szükséges ismeretekkel. A radikális felvilágosodás filozófusa, Baruch Spinoza hangot ad ennek a véleménynek, amikor azt írja, hogy a remény „az ismeretek hiányára és az elme gyengeségére” utal, és hogy „minél inkább igyekszünk az ész vezetése szerint élni, annál inkább arra törekszünk, hogy függetlenek legyünk a remény ”. E nézet szerint a remény különösen alkalmatlan a politikai cselekvés útmutatójaként. A polgároknak racionális elvárásokra kell alapozniuk a döntéseiket azzal kapcsolatban, hogy mit tudnak elérni a kormányok, ahelyett, hogy hagynák, hogy pusztán a remény motiválja őket.

Ezt a szkepticizmust komolyan kell venni, és ez valóban a remény retorikájának felemelkedésének és bukásának jobb megértése felé mutat. Van tehát helye a reménynek a politikában?

WPontosnak kell lennünk abban, hogy milyen reményről beszélünk. Ha azt vesszük figyelembe, hogy mit remélnek az egyének, minden olyan politika, amely hatással van az emberek életére, valamilyen módon a reményhez kötődik - legyen az remény a politika sikerére vagy kudarcára. Az ilyen remény generálása nem feltétlenül jó vagy rossz; ez egyszerűen a politikai élet része. De amikor a politikai mozgalmak reményt ígérnek, nyilvánvalóan nem a reményről beszélnek ebben az általános értelemben. A remény ezen retorikája egy konkrétabbra, erkölcsileg vonzóra és jellegzetességre utal politikai a remény formája.

A politikai reményt két jellemző különbözteti meg. Tárgya politikai: a társadalmi igazságosság reménye. Karaktere pedig politikai: ez kollektív hozzáállás. Míg az első jellemző jelentősége talán nyilvánvaló, a második jellemző megmagyarázza, miért van értelme a remény politikába való visszatéréséről beszélni. Amikor a politikai mozgalmak a remény felélesztésére törekszenek, nem abból indulnak ki, hogy az egyes emberek már nem reménykednek a dolgokban - arra az elképzelésre építenek, hogy a remény jelenleg nem alakítja kollektív orientáció a jövő felé. A „reménypolitika” ígérete tehát az az ígéret, hogy a társadalmi igazságosság reménye a kollektív cselekvés, magának a politikának a részévé válik.

Ennek ellenére továbbra is kérdés, hogy a politikai remény valóban jó dolog-e. Ha a kormányzat egyik feladata a társadalmi igazságosság megvalósítása, akkor nem lenne jobb, ha a politikai mozgalmak a remény helyett inkább az indokolt elvárásokat mozdítanák elő? Vajon a remény retorikája nem hallgatólagosan vallja be, hogy a szóban forgó mozgalmaknak nincsenek stratégiái a bizalom gerjesztésére?

A politika szférájának sajátos, egyedülálló sajátosságai vannak, amelyek korlátozzák azt, amit racionálisan elvárhatunk. Az egyik ilyen korlátozás az, amit John Rawls amerikai erkölcsfilozófus 1993 -ban az „átfogó tanok” leküzdhetetlen pluralizmusaként írt le. A modern társadalmakban az emberek nem értenek egyet abban, ami végül értékes, és ezeket a nézeteltéréseket gyakran nem lehet ésszerű érvekkel megoldani. Az ilyen pluralizmus ésszerűtlenné teszi azt a várakozást, hogy valaha is végleges konszenzusra jussunk ezekben a kérdésekben.

Amennyiben a kormányok nem törekedhetnek olyan célokra, amelyeket nem lehet minden állampolgár számára indokolni, a legtöbb racionális elvárás a politikától az igazságosság azon elveinek követése, amelyekben minden ésszerű ember egyetérthet, mint például az alapvető emberi jogok, a megkülönböztetésmentesség , és a demokratikus döntéshozatal. Így nem várhatjuk el racionálisan a pluralitásunkat tiszteletben tartó kormányoktól, hogy követeljék az igényesebb igazságszolgáltatási eszméket - például olyan ambiciózus újraelosztási politikák révén, amelyek nem igazolhatók a jó összes, még a leg individualistább felfogásához képest sem.

Ez a korlátozás feszültség alatt áll Rawls másik állításával. Azt is állította 1971-ben, hogy a legfontosabb társadalmi jó az önbecsülés. Egy liberális társadalomban a polgárok önbecsülése azon a tudáson alapul, hogy nyilvános elkötelezettség van az igazságszolgáltatás mellett-azon a megértésen, hogy más állampolgárok tisztességes bánásmódot érdemelnek. Ha azonban csak egy szűk eszménycsoportra számíthatunk, akkor ez az elvárás viszonylag kis mértékben hozzájárul önbecsülésünkhöz. Az igényesebb igazságszolgáltatási eszmékkel kapcsolatos esetleges konszenzushoz képest ez az elvárás viszonylag kevéssé fog ahhoz vezetni, hogy más állampolgárokat mélyen elkötelezettnek tartsunk az igazságosság mellett.

Szerencsére nem kell korlátozódnunk arra, amire számíthatunk. Annak ellenére, hogy nem vagyunk jogosak vár több mint korlátozott megállapodás az igazságszolgáltatásról, még együttesen is remény hogy a jövőben konszenzus alakul ki az igényesebb igazságossági eszmékről. Amikor a polgárok együttesen élvezik ezt a reményt, ez egy közös megértést fejez ki, miszerint a társadalom minden tagja megérdemli, hogy bekapcsolódjon egy ambiciózus igazságügyi projektbe, még akkor is, ha nem értünk egyet abban, mi legyen ennek a projektnek. Ez a tudás hozzájárulhat az önbecsüléshez, és így önmagában kívánatos társadalmi jav. Konszenzus hiányában a politikai remény a társadalmi igazságosság szükséges része.

Tehát ésszerű, sőt szükségszerű lehet a remény fogalmát az igazságszolgáltatás érdekében toborozni. És ezért tűnt el a remény retorikája. A remény retorikáját csak akkor tudjuk komolyan alkalmazni, ha úgy gondoljuk, hogy az állampolgárok közös elkötelezettségre ösztönözhetik a társadalmi igazságosság ambiciózus projektjeinek feltárását, még akkor is, ha nem értenek egyet tartalmukkal. Ez a meggyőződés egyre hihetetlenebbé vált a közelmúlt fejleményei fényében, amelyek feltárják, mennyire megosztottak a nyugati demokráciák. Jelentős kisebbség Európában és az Egyesült Államokban a remény retorikájára adott válaszként világossá tette, hogy nemcsak az igazságosság értelmében ért egyet, hanem azzal a gondolattal is, hogy a társadalmi igazságosság jelenlegi szókincsét bővíteni kell. Természetesen továbbra is egyénileg reménykedhetünk abban, hogy akik ezt a nézetet vallják, meg lesznek győződve a változtatásról. A dolgok jelenlegi állása szerint azonban ez nem egy remény, amelyet meg tudnak osztani.

Ezt az ötletet a Templeton Religion Trust az Aeon magazinnak nyújtott támogatása tette lehetővé. Az ebben a kiadványban kifejtett vélemények a szerző (k) véleményei, és nem feltétlenül tükrözik a Templeton Religion Trust nézeteit. Az Aeon Magazine finanszírozói nem vesznek részt a szerkesztői döntéshozatalban, beleértve az üzembe helyezést vagy a tartalom jóváhagyását.

A szerzőről

Titus Stahl a hollandiai Groningeni Egyetem filozófiai karának adjunktusa.

Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.

Kapcsolódó könyvek:

at InnerSelf Market és Amazon