A buddhista tanításokat gyakran az "út három fő szempontja" szerint foglalják össze: lemondás, együttérzés és az ürességet megvalósító bölcsesség. Nagyjából megfelelnek a Hinayana, a Mahayana és a Vajrayana tanítások fő feladatainak, bár mindhárom alapelv mindhárom úton megtalálható.
Az első lépés a lemondás útján a boldogság keresésének megkezdése belül; az első lépés, mert ez magában foglalja a világ fokozatos lemondását, mint boldogságunk (és boldogtalanságunk) forrását, helyét és okát. A világról való lemondás nem jelenti a világ elutasítását. Meg lehet tanulni benne és benne élni, ügyesen és pozitívan, megtapasztalni és élvezni anélkül, hogy bármilyen végső értelemben is túl komolyan vennénk. A világról való lemondás nem jelenti azt, hogy szerzetesként kell élnie. A szerzetesek lemondási fogadalmai szélsőségesebbek, mint egy házas, dolgozó ember igénye.
A lemondás a fokozatosan csökkenő megragadás útja. A makacsul megtartott önző vágyak és idegenkedések önkéntes lemondása nem bűntudat vagy kötelességtudat miatt, hanem a boldogság általuk való keresés hiábavalóságának közvetlen, hiteles, személyes megismerése miatt. Az elme befelé fordítása, amely a lemondás útja, magában foglalja azt az elkötelezettséget, hogy meditációval megismerkedjen saját elméjének működésével.
A lemondás a Hinayana-ösvény fémjelzi. Alapvetően egy földhözragadt értelemben azt jelenti, hogy vigyázzon önmagára, és ne legyen zavaró vagy terhelő mások számára. Ez azt jelenti, hogy rendbe hozzák a saját házukat. Ehhez erőfeszítésekre, kitartásra, fegyelemre és türelemre van szükség - a hat paramita közül négy vagy az erényeket meghaladó. Ezekre az erényekre azért van szükség, hogy segítsen felülemelkedni a szamszár világ kísértésein, és a belső elmélkedés és vizsgálat útjára összpontosítsunk, amely feltárja a boldogság titkait.
Az ember házának rendbetétele
A ház rendbetétele azt jelenti, hogy némi rendet és fegyelmet kell előidéznie. Az elménk az a kúria, amelyben élünk. A rendes, dualista elme rendezetlen. A hipermentáció folyamatosan izgatja. Folyamatosan gondolkodunk a szabad társulás áramában, de olyan kevés tudatossággal, hogy ha megkérdeznék tőlünk, mire gondolunk, nehezen tudnánk következetes választ adni.
Tudatáramunk azonban állandóan olyan negatív érzelmeket vált ki, mint a szorongás, a harag és a depresszió. Ha dühös gondolatra gondolunk, dühösnek érezzük magunkat. Ha nyomasztó gondolatot gondolunk, akkor depressziósnak érezzük magunkat. Egy régi buddhista maximum azt mondja: "Az elfoglalt elméjű ember köteles szenvedni."
A buddhista meditációnak van egy alapvető formája, amelyet a szanszkritban samathának hívnak, ami a dualista elme zűrzavaros hipermentációjának ellenszere; ez egy stabilizáló meditáció vagy nyugalmi meditáció. A tibeti úgy hívják shi ne, ami szó szerint "békében lakást" jelent. Valójában magában foglalja az elme képzését, hogy figyeljen a jelen pillanatra.
Amikor elvesztünk hipermentációban, általában a múltra vagy a jövőre gondolunk. Lehet, hogy boldoggá tennénk valamilyen óhajtott öröm fantáziáját, vagy elborzasztanánk egy rettegett probléma rémálma miatt. A turbulens, diszkurzív, dualista elme megakadályozza, hogy tisztán lássunk, mert folyamatosan akadályozza a jelen pillanat tudatosságát, és a jelen pillanat mindig ott van, ahol az élet bekövetkezik. Gondolataink az a fátyol, amelyen keresztül látjuk a jelent, mint egy pohár sötéten. Ha nincs tudomásunk a jelenről, megvakítjuk magunkat az élet tényei előtt, és inkább a dualista elme vágy-félelmetes vetületeiben élünk.
Shamatha az elme a jelen pillanatra összpontosítja, a légzés tudatosságán vagy a figyelem valamilyen hasonló technikáján keresztül. A jelenre összpontosítva elhallgattatja az elmét. A dualista elme ugyanis világi időben él. Emlékezhet a múltra és előre láthatja a jövőt. El tudja képzelni azokat az örömöket és fájdalmakat, amelyek még nem történtek meg, soha nem történtek meg, vagy soha nem történtek meg. Az ego elveszett a történelmi időben. A szamszára turbulens szörfözéséhez képest a jelen-központú elme csendes, derűs, zavartalan és tiszta, mint egy mély hegyi tó csendes vize.
Az elme elhallgattatásának saját eufóriás hatása van
Az elme elhallgattatásának megvan a maga eufóriás hatása. Olyan, mint az a megkönnyebbülés, amelyet az ember érez, miután elhagyta a városi forgalom kakafóniáját egy vidéki rét vagy egy csendes erdei medence csendjére. Ha valaki csak a belső béke és csend érzése érdekében gyakorolja a samathát, akkor nagyszerű betekintést kap a boldogság titkaiba. De a samathának van egy másik funkciója.
A csendes, csendes elme tisztábban látja a lét igazságait, mint a szüntelen és eszeveszett hipermentáció által összezavarodott elme. Chogyam Trungpa Rinpoche leírta a samatha ezt a funkcióját, a bányász sapkáján lévő lámpa metaforájával, tudatosságunk képviseletében. A hétköznapi elme olyan, mint egy lámpa, amely folyamatosan mozog, anélkül, hogy különösebbre összpontosítana, és ezért nincs tisztában a környezet valódi természetével. A meditatív elme olyan, mint egy bányászlámpa, amely állandó és átható, világosan és egyértelműen feltárja a körülöttünk lévő világ minden jellemzőjét.
Ha az elme csendes, stabil és tiszta, akkor önmagára fordíthatja a figyelmét. Ezt az elménk megismerésének folyamatát nevezzük vipashyana meditációnak, más néven belátásnak vagy analitikus meditációnak. Mivel a világra és önmagunkra vonatkozó ismereteink az elme révén nyerhetők, az elme elemzése feltárja a fenomenális világ természetéről - beleértve önmagunkat is - korábban rejtett ismereteket. A vipashyanán keresztül megismerhetjük elménk működését - vágyainkat, ellenérzéseinket és önzésünket -, valamint a létezés tényeit - szenvedést, állandóságot és ürességet.
A béke és a boldogság együttérzés nélkül nem lehetséges
Az ösvény második elvi szempontja az együttérzés, a Mahayana-ösvény fémjelzett minősége. Ennek a tanításnak az a titka, hogy együttérzés nélkül a boldogság nem lehetséges. Az együttérzésről úgy gondolunk, mint mások javára, és valóban az. De az együttérzés aláássa a nárcizmust is, amely az egyik legfőbb oka annak a fájdalomnak, amelyet magunknak okozunk.
Az analitikus meditáció betekintést nyújthat nárcisztikus motivációinkba és törekvéseinkbe, és segíthet abban, hogy lássuk, hogyan hozzák létre saját bajainkat és fájdalmainkat. Miután ezt tisztán láttuk, intelligens cselekvésről van szó, a saját érdeke érdekében, hogy megszelídítsük az önző fenevadat, és hatalmát és készségét arra fordítsuk, hogy másoknak is segítsünk ugyanezt tenni. Olyan, mintha meghúznánk a kezét a lángtól, ha rájövünk, hogy ég.
Az együttérzés kialakítása az út egyik legnehezebb aspektusa. Első ránézésre az együttérzés ellentétesnek tűnik az életösztönnel, amelyet emberekben önzőséggé szublimálnak. Az élet alapvető biológiai alapelvei önvédelem és önfejlesztés. Ezért ellentmondásos az önző impulzus altruista átadása és mások iránti aggodalommal való helyettesítése. Az együttérzés kialakulásának első akadálya tehát az önkapaszkodás.
Az együttérzés kialakulásának második akadálya az ellentétes végletbe kerül, amikor önmagát adja. A bölcsesség útja az egyensúly útja. A végső erény a karikatúráig gyakran egojáték, materialista vagy mohó hozzáállás, amelyet szellemiségnek álcáznak. Chogyam Trungpa Rinpoche ezt a "spirituális materializmust" nevezte, az ego transzcendencia álcájába kapaszkodva. (A spirituális materializmus áttörése by Chogyam Trungpa) "Milyen csodálatos vagyok, hogy ilyen lelki, adakozó és együttérző vagyok" - szólítja a kezdő.
Az együttérzés dialektikája a nagylelkűség gyakorlatában tárul fel, a hat átlépő erény egyike. A nagylelkűség nem csupán pénz vagy értékes tárgyak eladásának kérdése. A nagylelkűség önmagának adományozás. Szeretettel adja át önmagát másoknak.
A buddhista pszichológiában a nagylelkűség erényének két lehetséges hibája van. Az egyik nyilvánvalóan a fösvénység, amely az önkapaszkodás egyik formája. A másik hiba túl sokat ad. A bűntudatból, szégyenből vagy büszkeségből adni nem nagylelkűség. Az, hogy valamit visszakapj, nem nagylelkűség; a kitalált önzés egyik formája, amely együttérzésnek álcázza magát.
Khenpo Karthar Rinpoche így magyarázta: Parafrázisban azt mondta: "Az emberek folyamatosan látni akarnak és velem beszélgetnek. Ha mindenkivel találkoznék, nem lenne időm enni vagy pihenni. Néhány hét múlva meghalok. és akkor senkinek sem lennék jó. Ezért korlátozom az interjúkra adható időt. " Ez a rendkívül együttérző ember azt tanította, hogy mindenkinek igent mondani nem együttérzés. Ez egyfajta szolgaság, valószínűleg bűnösségben született. Az együttérzés nemet mond.
Az együttérzés az út első fő aspektusán alapul, amely megtanít arra, hogy vigyázzunk magunkra, kedvéért és másokért is. Mélyebb értelmében tehát az együttérzés kialakítása magában foglalja az egyensúly megtalálását annak között, amire szükségünk van saját testi és lelki jólétünkhöz, és amit képesek vagyunk megadni másoknak. Az együttérzés egyensúly az egyéniség és a másokkal való kapcsolat között.
Az üresség fejlesztése a bölcsesség fejlesztése
Az út harmadik elvi szempontja a bölcsesség fejlesztése, amely megvalósítja az összes jelenség ürességét, beleértve az én ürességét is. Ezt a különleges bölcsességet vagy betekintést a vipashyana és más fejlett meditációk, például Mahamudra és Dzog Chen nyerik. A Vipashyana jelentése "különleges vagy felsőbb szintű belátás". A vipashyana gyümölcse az ürességet megvalósító bölcsesség. Ez a hatodik paramita bölcsessége, a hatodik meghaladó erény. A látás képességének teljes fejlesztése ez, és ez az avidya ellenszere, a tudatlanság, amely az ön által elrendelt gondjaink és boldogtalanságunk gyökere.
Az ürességet megvalósító bölcsesség összhangban van a létezés tényeivel. Mint korábban megjegyeztük, ez a boldogság elviselésének előfeltétele. Az üresség megvalósítása koherens kozmológiát nyújt a világ számára, amely szilárd alapként szolgálhat az élet vezetésében. Ha a jelenségek nem állandóak és üresek az igazi szubsztanciától, ha az én nem állandó, és hiányzik belőle a szubsztancia vagy a lélek, akkor arra kell képeznünk az elménket, hogy fogadja el a tényt, nem pedig annak tagadására és visszaszorítására. Óvakodnunk kell (legyünk tudatában) az ego azon törekvéseiről, hogy szilárd, tartós referenciapontokat találjon annak érdekében, hogy azonosítsa, megvédje, megőrizze és kibővítse önmagát. Mert ez az oka annak a szenvedésnek, amelyet magunkra és másokra vetünk.
Az út első elvi szempontja, a lemondás megtanít arra, hogy vigyázzunk magunkra, legalábbis azért, hogy ne terheljünk másokat. Ez az önfegyelem és az önállóság edzése. Az út második elvi szempontja, az együttérzés, lehetővé teszi számunkra, hogy legyőzzük bénító nárcizmusunkat, és valóban kapcsolatba léphessünk más szívű emberekkel, ami együttérzéssel jelenti a boldogságprojektjeiket. Ez a szerető kapcsolatok titka. Az út harmadik elvi szempontja az ürességet megvalósító bölcsesség. A bölcsesség az, amely a létet táncos nélküli táncnak tekinti. Amikor a saját elménkbe vezető spirituális utazás erre a bölcsességre vezet minket, nincs más dolgunk, mint nevetni és csatlakozni a tánchoz.
Újra nyomtatva a kiadó engedélyével,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Cikk forrás
A boldogság projekt: A három méreg átalakítása, amely önmagunknak és másoknak okozott szenvedést okoz
Ron Leifer, MD
Világosan megírt, könnyen érthető és átültethető a gyakorlatba. Dr. Leifer pszichiáter buddhista gyakorlatából és klinikai tapasztalataiból kölcsönöz, hogy mély betekintést nyújtson a nyugati szorongás és depresszió forrásaiba. Meggyőző esetet vet fel arra, hogy az általunk fejlesztett projektek, amelyek boldoggá tesznek minket, forrásainkká válnak
boldogtalanság. A könyv objektív álláspontot képvisel, és valósággal ellenőrzi a politikát, a vallást és sok más hitrendszert, amelyet társadalmainkban alkalmazunk a fájdalom és a szenvedés enyhítése, valamint azokra a dolgokra való törekvés érdekében, amelyek örömet és örök boldogságot okozhatnak számunkra.
Információ / rendelje meg ezt a könyvet.
A szerzőről
Ron Leifer, MD, pszichiáter, aki Dr. Szasz Thomas és Ernest Becker antropológus vezetésével végzett. A hetvenes években különféle buddhista tanároknál tanult, majd 1981-ben Khenpo Khartar Rinpoche-nál, a New York-i Woodstock-i Karma Triyana Dharmachakra apátnál kapott menedéket. Segített az első KTD buddhista és pszichoterápiás konferencia megszervezésében 1987-ben New York-ban. 1992 óta kapcsolatban áll Namgyali kolostor hallgatóként és tanárként a New York-i Ithacában. Dr. Leifer széles körű előadásokat tartott és két könyvet és több mint ötven cikket publikált a legkülönbözőbb pszichiátriai kérdésekről. Mostanában teljes mértékben a buddhizmus és a pszichoterápia kölcsönhatására fordította figyelmét.
A szerző könyvei
at InnerSelf Market és Amazon
