Minden sziú szertartás a szavakkal fejeződik be, mitakuye oyasin - „minden kapcsolatom”- ez a Földön élő minden ember, minden növény és állat, egészen a legkisebb virágig és a legapróbb bogarakig.
Az indiánok kapcsolata a Földdel, a szelekkel és az állatokkal intim és intenzíven személyes, szoros kapcsolatban áll szent meggyőződésükkel. Ez a kapcsolat a környezetükből, a körülöttük lévő dombokból és fákból, a prériből vagy a sivatagból ered, amelyen járnak. A természethez kapcsolódó nyelvükből és a nemzedékről nemzedékre öröklődő, régi szájhagyományokból fakad.
Különbség a keresztény vallások és az indiai vallás között
Körülbelül tizenöt évvel ezelőtt barátommal, a sziúsz orvoslással, Lame Deerrel együtt részt vettem az indiai vallásról szóló panelbeszélgetésen. Egy missziós pap Sánta Szarvashoz fordult és ezt mondta: „Főnök, tisztelem a hitet. A templomom tipi alakban épült, a ruhám gyöngyös, a Szent Cső a kereszt mellett lóg a falon. Részt veszek indiai szertartásokon. Mondom neked - a Nagy Szellem és Isten ugyanaz. Az édes orvostudomány és Krisztus ugyanaz. A cső és a kereszt, mindegyik ugyanaz. Nincs valódi különbség a te és az én vallásaim között. ”
Sánta Szarvas nézett egy ideig a misszionáriusra, majd azt mondta: „Atyám, az ön vallása szerint van -e lelke az állatoknak?”
A pap kissé zavarba ejtő mosollyal válaszolt: - Főnök, odahozott!
Egy másik alkalommal a barátomat megkérdezte egy meglehetősen harcias hölgy, aki gúnyolta őt, mondván: „Sánta Szarvas, azt mondod, hogy állatokkal beszélsz. Na gyere! Ez a huszadik század. Ne vedd fel! "
Sánta Szarvas vigyorgott: „Hölgyem, a Jó Könyvedben egy nő beszél egy kígyóval, de én sasokkal beszélni! "
Egy másik indián azt mondta nekem: „Nekünk, indiánoknak és feketéknek ugyanaz a problémájuk a Fehér Ember alatt, de van egy nagy különbség: azt akarják, hogy in, mi akarunk ki! "
A bennszülött nézete az univerzumról nagyon eltér a fehér amerikaiaktól
A bennszülött nézete az univerzumról nagyon eltér a fehér amerikaitársaitól. Van Fehér ember ideje és indiai idő - Holdidő vagy keringési idő. Egy indián azzal szerzi hírnevét, hogy vagyonát adja, míg a fehérek egyre több tulajdont szereznek státuszszimbólumként. A fehérek, ha egyáltalán vallásosak, vasárnap egy -két órát szentelnek templomuknak. Az indiánok napi huszonnégy órában élik vallásaikat, „szent módon járva”.
Evéskor a lakotaiak mindig félretesznek egy falatot távozott barátaik lelkére. - Még akkor is, amikor szeretkezik egy nővel - mondta egyszer Sánta Szarvas -, valami szent dolgot tesz. Ő, valamint sok más hagyomány, azt állítja, hogy az indián jelképe a kör, a fehér emberé a négyzet.
„A szent karikába vagyunk kötve-emberek, négylábúak, élőlények-mondta varjúkutya, lakota lelki ember. „Pályák a pályákon belül, körök a körökön belül, az univerzum nagy karikájától, amely évekkel ezelőtt megálmodta önmagát, egészen a saját testében lévő vérkarikákig. A világegyetem és a Föld kerek. Kerek a tábori kör, kerek a tipi, és az emberek egy kört alkotnak benne. Kerek a szellemtáncosok emberi karikája, akik kézen fogva köröznek, köröznek, köröznek, amíg ájultan le nem esnek. ”
a Wasichu [Fehér ember] négyzet alakú
"A wasichu [Fehér ember] négyszögletes ” - tette hozzá Lame Deer. - A négyzet az ő háza és szobái, a tér a zöld békabőr, a dollárjegye. Négyzet az elméje. Vannak éles sarkai. ”
„Azt hisszük, hogy bizonyos dolgok élnek, amelyeket a Fehér Ember halottnak tekint” - magyarázta egyszer Jenny Leading Cloud, egy rózsabimbó Sioux. „Úgy gondolunk bizonyos sziklákra és fákra, hogy életük és lelkük van. A Hajnalcsillag egyszer szerelmes volt egy emberi leányba. ”
„A szent cső” - mondja Wallace Black Elk -, míg mi dohányzunk, él - az indiai húsával, vérével és elméjével.
A „hatalom” natív fogalma
Az ilyen fogalmakkal kéz a kézben jár a „hatalom” natív gondolata. „Amikor fogtam a bivalyi borjúcsövet”, mondja Varjúkutya, „éreztem, ahogy mozog a kezemben, éreztem, hogy ereje árad belőle az ereimbe.”
Erő van kavicsban, gömbporban, sasszárnyban, a pipatálból felszálló füstben, édes fűfonatban. - Csak gondoztam, és a sasszárnyommal legyezgettem - mondta egyszer Sánta Szarvas -, és ez adott egy kis hatalmat, hogy segítsek a könyvünk elkészítésében.
Egy nagyapa talán átadja hatalmát egy unokának, lelki megértést tanúsítva. Egy gyógyszerész elveheti a hatalmat valakitől, aki visszaél vele. A Sánta Szarvas világában: „A vad bivalyban hatalom rejlik. Fehér ember által nevelt Angusban vagy Holsteinben nincs hatalom. ”
Az indiai és a természet különleges kapcsolata az anyanyelvben mutatkozik meg
Az indián és a természet különleges kapcsolata az anyanyelvben mutatkozik meg. A Nagy Szellemet Tunkashila - Nagyapa néven emlegetik. Az ég az Atya, a Föld Unchi - Nagymama - akinek a haját nem szabad fejszével vagy sarlóval levágni, testét pedig ásó vagy eke nem sértheti meg. A bivaly a nép testvére. Fehér bivalyasszony, a lakota kultúra hősnője, aki elhozta a Szent Pipát a törzsekhez, és megtanította őket a helyes életmódra, először gyönyörű nőként jelenik meg csillogó bakbőrben, aki, amikor elhagyja az embereket, fehér bivalygá változik borjú.
A szentgyógynövényt, amelyet szentségszerűen használnak az indián egyházhoz tartozók, „Peyote nagyapának” nevezik. A szent Sundance -sarkot úgy szólítják meg, mintha harcos lenne. „Elfogták”. Elfogói puccsal számolnak rajta. Imádkozik és énekel az embereknek. Az első látáskereséskor kapott név általában egy állat, növény vagy természet jelensége ... White Hawk, Cedar vagy Yellow Thunder.
A világ - múlt, jelen és jövő - ahogy indiai szemmel nézzük
Az emberiség kapcsolata az élő világegyetemmel túlmutat a Földön. Nagyon idős emberek, akiknek gyermekkorukban meséltek az 1890 -es szellemtáncosok, továbbadták őket gyermekeiknek és unokáiknak. Sok ilyen elbeszélés arról mesél, hogy egy táncos transzba esett, meghalt, majd újra életre kelt. Az ébredés után férfiak és nők arról beszéltek, hogy a Holdhoz vagy a Hajnalcsillaghoz utaztak, és ökölbe szorított „Csillagtesttel” jöttek vissza, a bolygók húsából, amelyeket furcsa sziklákká változtattak. Néhány hagyományos családban ezeket a más világból származó ajándéktárgyakat gondosan megőrizték, és az amerikai holdjárás idején kihozták őket, néhányat a gyógyszercsomagokból, a tulajdonosok meg voltak győződve arról, hogy ezek Hold -sziklák. Ahogy az öreg bolond bika mondta: „Már jóval a wasichu előtt voltunk a Holdon, és nem volt szükségünk rakétákra.”
„Ne bántsd a fákat, a tengereket vagy a Földet” - imádkoznak az emberek egy peyote -találkozó során. Az őslakos amerikaiak tudatában vannak a romló környezetnek, a szennyezett patakoknak, a gonosz esőknek és a mérgezett levegőnek. A hopi prófécia, amint Thomas Benyacya, a hopi nemzet szóvivője egyszer elmondta, előre jelzi a bántalmazott és kifosztott világ lehetséges végét. "Amikor fekete nap kel fel keleten, és a hopik a csillámházhoz mennek."
Az Egyesült Nemzetek Szervezetébe utazó New York -i városba, hogy figyelmeztessék a közelgő földi katasztrófára, a hopik elhaladtak az indianai Gary mellett, és látták, hogy a nap felkelt, elfeketedett az iparosodott város koromától és szmogjától. New Yorkba érve felismerték az ENSZ épületében, a próféciákban említett „Csillámházat”. Hasonló előrejelzések arról, hogy világunkat felváltja egy másik, értékesebb, hacsak az ott lakó emberek nem változtatják meg figyelmetlen módjukat, számos törzsben fordulnak elő Mezo-Amerikától egészen északon keresztül a sarkvidékig. Néhány hagyományos férfi és nő azt mondja: „Fehér ember. Jobb, ha vigyáz a lépéseire! ”
Az indiai szemmel látott világ - a szent és a profán, a jó és a rossz, a rendkívüli és az aljas, az élő és a halott dolgok - közelebbről megvizsgálva talán nem is olyan halott.
Néha nyugtalanul tűnődöm, vajon mi lesz velünk, fehér nagyhatalmú amerikaiakkal. Száz -kétszáz év múlva is itt leszünk? Biztos vagyok benne, hogy a navajosok fogják.
Egy lakota szent ember szavaival:
Van egy szó, amely azt jelenti, hogy „Minden kapcsolatom”.
Ebből a szóból fogunk élni.
Mindennel kapcsolatban vagyunk.
Még mindig itt vagyunk!
Élni fogunk!
Mitakuye Oyasin
© 1989, 2001 Richard Erdoes. Minden jog fenntartva.
Újranyomás a kiadó engedélyével.
Medve és Társaság www.InnerTraditions.com
Ezt a cikket kivonatolták:
Sírás egy álomért: A világ indián szemmel
írta Richard Erdoes.
Erőteljes szöveg- és színes fényképgyűjtemény, amely meghitt betekintést nyújt az indián életbe. • Ritka fényképeket és első kézből származó beszámolókat tartalmaz a naptáncról, a szent pipa, a yuwipi és a látáskeresési szertartásokról. • Richard Erdoes nemzetközileg elismert néprajzkutató szerzője Sánta szarvas: a látomások és a hatalom ajándéka. A táj, a szertartás, az egyéni portré és a próza e fenomenális kombinációjában Richard Erdoes előhozza az indián tapasztalatok és látásmód kevésbé látott világát. Az őslakos törzsekkel folytatott személyes kapcsolattartás három évtizede során gyűjtött első kézből származó beszámolók segítségével a szerző beszámol az észak -amerikai őslakosok hagyományos rítusáról, egyéni életéről és történelmi üldözéséről.
Információ / rendelje meg ezt a könyvet.
A szerzőről
Richard Erdoes több mint huszonegy könyv szerzője, köztük Sánta Szarvas: Víziókereső és a Amerikai indiai mítoszok és legendák. Osztrák születésű történész, néprajzkutató és művész számos publikációban közreműködött, köztük a New York Times, Idő, Élet, Szerencse, Smithsonian, és a Saturday Evening Post. Lakota nevet kapott Inyan Wasicu Írta: John Fire Lame Deer. Tanulója volt a Berlini Művészeti Akadémia 1933 -ban, amikor Adolf Hitler hatalomra került. Részt vett egy kis földalatti lapban, ahol Hitler-ellenes politikai karikatúrákat tett közzé, amelyek felkeltették a Náci rezsim. Árral a fején elmenekült Németországból. Richard Erdoes 96 éves korában, 2008 -ban, új -mexikói otthonában halt meg.
