Az indiai vezető az erőszakmentességet aktív és erőteljes dolognak tekintette - nemcsak a háború hiányát.

A (nem) + Himsa (erőszak) = ahimsa

Gandhi napi gyakorlatként élte Ahimsát, és békét vívott a háború és az erőszak megállítására. Egész életen át tartó „igazságkísérletei” bebizonyították, hogy az igazságerő erősebb, mint a nyers erő.

Ahimsa felfedi a béke olyan formáit, amelyek messze túlmutatnak a háború puszta hiányán. Gandhi számára a béke igazsággal és igazsággal, türelemmel és együttérzéssel, bátorsággal és szeretetteljes kedvességgel jár. Ahimsa aktívan elősegíti az egyetemes jólétet, és ösztönzi minden ember virágzását, nem csak az embereket. Az a művészet, hogy a jelenben élünk, és képzeletünket mindenki számára a jó élet felé nyitjuk.

Gandhi négy tartóoszlopot kínál Ahimsának [erőszakmentesség].

1. Sarvodaya: Igazságosság minden teremtmény számára

Ez Gandhi központi pillére: a gazdasági, politikai és erkölcsi igazságosság gyakorlata. Minden teremtmény részt vesz az egyetemes jólétre irányuló törekvésben; mindannyian kiveszik a részüket a Földanyánk bőségéből.

A Sarvodaya az igazságtalanság és az éhség végét jelenti. Elég minden lény szükségleteihez, és még egyetlen ember mohóságához sem. A Sarvodaya társadalmak és közösségek biztosítják, hogy mindenki élvezze a méltóságát, hogy megoszthassa készségeit és tehetségét.

A Sarvodaya arra szolgál, hogy pillanatról pillanatra emlékeztessen minket az egész Föld-családunkra - egymástól függően, egymásból építve, elválaszthatatlanul összekapcsolódva.

2. Swaraj: Önuralom

Gandhi önuralmi elképzelése a Sarvodaya számára szükséges önfegyelem szülte szabadságokat ünnepli.

Swaraj maximális hatalmat követel a családjukban, a környéken, a falvakban és a biorégiókban élő emberek önszerveződéséhez és önszabályozásához, valamint a nemzeti kormányok minimális beavatkozásához. Teljes felelősséget vállalunk saját viselkedésünkért és a közösen szervezett közös döntéseinkért.

Swaraj ünnepli a szegénységtől és az uralom minden formájától való személyes mentességet. Senki sem uralkodik másokon, és egyetlen állam sem kényszeríti ki törvényeit a kormányzottak szabad beleegyezése nélkül. Az emberi jogok helyett Swaraj az emberi kötelességeket látja: a Földanyával és a szomszédainkkal, mind a közelben, mind a távolban.

3. Swadeshi: A helyi zseni

Swadeshi középpontjában a helyi gazdaság tisztelete és ünneplése áll, az emberek megfelelő megélhetést élveznek saját biorégióik természeti erőforrásainak ajándékaiból. Az egyes helyszínek kenyérmunkája a helyi ismeretek és készségek zsenialitására támaszkodva többletet eredményez, amelyet meg lehet osztani másokkal. Swadeshi emberközpontú közgazdaságtan-a „kicsi szép” lelke.

4. Satyagraha: Erőszakmentes forradalom

Satyagraha erőszakos ellenállás révén gyökeresen átalakítja a politikai vagy gazdasági rendszereket. Ez nem arra törekszik, hogy erőszakos ízeket kóstoljon saját gyógyszeréből, hanem az ellenséget baráttá, az intoleranciát pedig vendéglátássá alakítja. Satyagraha arra ösztönöz minket, hogy ugyanolyan együttérzést tápláljunk az idegenek iránt, mint a rokonunk iránt.

A Satyagrahis nem hajlandó megfelelni az igazságtalan törvényeknek, és önként elfogadja az ebből eredő szenvedést. Türelmes, folyamatos, apró cselekedetekre szólítanak fel a tisztességesebb életet kereső közönséges férfiak és nők által. Mélyreható, radikális átalakulást hoznak létre kataklizmikus forradalmak nélkül, amelyek gyakran saját erőszakos hatalmi struktúrájukat kényszerítik ki.

A satyagrahik törekszenek arra, hogy gondolataikban, beszédükben és tetteikben egységet éljenek: járják a beszédet. Aktívan ellenállva az elnyomásnak, Satyagrahis felismeri, hogy vannak olyan rosszak, amelyekért meghalni lehet, mégsem egyetlenegy, akiért ölni lehetne.

Ez a cikk eredetileg a Igen! Magazin

A szerzőről

Madhu Suri Prakash írta ezt a cikket A szerelem és az apokalipszis, 2013 nyarának száma IGEN! Magazin. A YES közreműködő szerkesztője! Dr. Prakash az Oktatási Főiskola oktatási és kutatási professzora. Az őslakos kultúrákkal, az alulról szerveződő mozgalmakkal, a kulturális sokszínűséggel és a környezeti neveléssel foglalkozó munkája megjelent az oktatáselméletben és az American Journal of Education, Encounters című folyóiratban. Társkönyvek szerzői: Alapvető posztmodernizmus - a kultúrák talajának átalakítása és a Menekülés az oktatás elől - Tanulásként élni a helyi kultúrákban.

Ajánlott könyv:

A lélek megálmodása otthon: Sámán álom a gyógyulásért és az egészé válásért
írta Robert Moss.

Robert Moss azt tanítja, hogy álmaink olyan térképeket adnak nekünk, amelyek segítségével megtalálhatjuk és hazahozhatjuk elveszett vagy ellopott lélekrészünket. Felfedezzük, hogyan lehet meggyógyítani az ősi sebeket, és megnyitni az utat a kulturális lélek helyreállítása előtt. Megtudhatja, hogyan léphet be a múltba, a jövőbe és a párhuzamos én élettapasztalataiba, és hogyan hozhatja vissza a tanulságokat és ajándékokat. Ír. "A növekvő lélekről szól, többé válunk, mint valaha voltunk." Heves örömmel arra buzdít, hogy tegyük meg az alkotó ugrását, és vigyünk valami újat a világunkba.

Kattintson ide További információkért vagy a könyv megrendeléséért az Amazon-on.