NASA

Ez az 1950 és egy tudóscsoport sétálunk ebédre a Sziklás-hegység fenséges hátterében. Arra készülnek, hogy beszélgetjenek, amely tudományos legendává válik. A tudósok a Los Alamos Ranch Iskolában vannak, a a manhattani projekt, ahol a csoportok mindegyike az utóbbi időben szerepet játszott az atomerősítés bevezetésében.

Nevetnek a legutóbbi rajzfilm a New Yorkerben valószínűtlen magyarázatot kínál a hiányzó nyilvános szemetes dobozok megsemmisítésére New Yorkban. A rajzfilm „kis zöld embereket” ábrázolt (antennával és ártatlan mosolyokkal), akik ellopták a tartályokat, és gondosan leszerelték őket a repülő csészealjukról.

Mire a nukleáris tudósok pártja ebédre ül egy nagy fatuskó rendetlencsarnokában, számuk egyike a beszélgetést súlyosabbá teszi. - Akkor hol vannak mindenki? - kérdezi. Mindannyian tudják, hogy őszintén szól a földönkívüliekről.

A kérdés, amelyet feltett Enrico Fermi és ma már ismert Fermi paradoxona, hűtési következményekkel jár.

{vembed Y = sNhhvQGsMEc}

Az UFO-k lopásával szemben az emberiség még mindig nem talált bizonyítékot a csillagok közötti intelligens tevékenységre. Egyetlen "asztro-mérnöki”, Nincs látható felépítmény, egyetlen űrhajózási birodalom sem, még rádióadás sem. Azt már érvelt hogy az égbolt fölől érkező félelmetes csend valószínűleg valami baljóslatosnak mondhatja nekünk saját civilizációnk jövőbeli menetét.

Az ilyen félelmek felgyorsulnak. Tavaly az asztrofizikus, Adam Frank könyörgött egy közönség a Google-on hogy látjuk az éghajlatváltozást - és a Anthropocene - ennek a kozmológiai hátteret figyelembe véve. Az antropocén az emberiség energiaintenzív tevékenységeinek a Földre gyakorolt ​​hatására utal. Lehet, hogy nem látunk bizonyítékot az űrben távozó galaktikus civilizációkra, mert az erőforrások kimerültsége és az azt követő éghajlati összeomlás miatt egyikük sem jut el ilyen messzire? Ha igen, miért kellene különböznünk?

Néhány hónappal Frank beszédét követően, az 2018 októberben, az éghajlatváltozással foglalkozó kormányközi testület a globális felmelegedés frissítése felkavarást okozott. Kihívó jövőt jósolt, ha nem szén-dioxid-mentesítjük. És májusban, a pusztulás lázadásának tiltakozásai közepette, a új éghajlati jelentés felülmúlta az ante figyelmeztetést: „A földi emberi élet a kihalás felé haladhat.” Időközben a NASA sajtóközlemények kiadása egy asteroidról, amely egy hónapon belül New Yorkba sújt. Ez természetesen ruhapróba: egy „stresszteszt” része, amelynek célja az ilyen katasztrófa reakcióinak szimulálása. A NASA-t nyilvánvalóan meglehetősen aggasztja egy ilyen katasztrófaesemény kilátása - az ilyen szimulációk költségesek.

Az űrtechnika, Elon Musk szintén közvetít félelmei a mesterséges intelligenciáról a YouTube több tízmillió közönsége számára. Ő és mások attól tartanak, hogy az AI rendszereknek az átírására és önfejlesztésére való képessége hirtelen kiszabadulási folyamatot válthat ki, vagyintelligencia robbanás”, Ami messze hátrahagy bennünket - a mesterséges szuperintelligencianak nem is kell szándékosan rosszindulatúnak lennie ahhoz, hogy véletlenül töröljön minket.

{vembed Y = B-Osn1gMNtw}

Az 2015-ben, Musk adományozott Oxford Humanity Future Institute (transzhumanista Nick Bostrom vezetésével). Az egyetemi középkori tornyokban fészkelő Bostrom Intézet valóban kozmikus méretekben vizsgálja az emberiség hosszú távú sorsát és a veszélyeket, amelyekkel szembesülünk. a kockázatok vizsgálata olyan dolgokról, mint az éghajlat, az aszteroidák és az AI. Ezenkívül a kevésbé jól nyilvánosságra hozott kérdéseket is vizsgálja. A fizikai kísérleteket elpusztító világegyetem, a gamma-sugárzás, a bolygót fogyasztó nanotechnológia és a felrobbanó szupernóvak mind a pillantása alatt állnak.

Tehát úgy tűnik, hogy az emberiség egyre inkább foglalkozik az emberi kihalás jeleivel. Globális közösségként egyre inkább beszélünk az egyre súlyosabb jövőképekkel. Valami van a levegőben.

De ez a tendencia valójában nem kizárólag a poszt-atomi korszakra vonatkozik: a kihalás iránti növekvő aggodalmunk múltra tekint vissza. Már hosszú ideje egyre inkább aggódunk a jövőnk iránt. PhD kutatásom azt a történetet meséli el, amelyről kezdődött. Még senki nem mondta el ezt a történetet, mégis érzem, hogy ez fontos jelen pillanatunkban.

Meg akartam tudni, hogy a jelenlegi projektek, például az Emberiség Jövő Intézete, miként alakulnak ki és folytatódnak egy folyamatban lévő „megvilágosodás” projektben, amelyet először két évszázaddal ezelőtt állítottunk fel. Emlékeztetve arra, hogy miként kezdettünk gondozni a jövőnket, újból megerősítjük, hogy miért kellene továbbra is az ápolást folytatnunk.

Kihalás, 200 évvel ezelőtt

Az 1816-ben valami a levegőben is volt. Ez egy 100-megaton-szulfát aeroszolréteg volt. A bolygót kóborolva anyagból állt, amelyet a sztratoszférába dobtak a Tambora-hegy, Indonéziában, az előző évben. Ez volt az egyik legnagyobb vulkáni kitörések mivel a civilizáció a holocén.

Tambora-hegy krátere. Wikimedia Commons / NASA

A napfényben majdnem elhomályosult Tambora csapadékai a betakarítás globális kaszkádját, tömeges éhínséget, kolera kitörést és geopolitikai instabilitást okoztak. Ez provokálta az emberi kihalás első népszerû kitalált ábrázolását is. Ezek egy a írócsoport beleértve Lord Byron, Mary Shelley és a Percy Shelley.

A csoport együtt utazott Svájcban, amikor a titán zivatarok, amelyeket Tambora éghajlati zavarai okoztak, csapdába ejtették őket villájukban. Itt megbeszéltek az emberiség hosszú távú kilátásai.

Ezeknek a beszélgetéseknek és az 1816 pokoli időjárásának egyértelműen ihlette Byron azonnal elkezdte dolgozni egy „Sötétség”. Képzeli el, mi történne, ha a nap meghalna:

Volt egy álmom, amely nem egészen álom volt
A fényes nap eloltott, és a csillagok
Vajon elsötétült az örök térben
Rayless és pathless, és a jeges föld
Vakok és feketek voltak a holdtalan levegőben

Bioszféra ezt követő sterilizálásának részletesebben felkavarást keltett. És szinte 150 évvel később, a hidegháború fokozódó feszültségeinek hátterében, újra megjelent az Atomtudósok Hírlevele felszólított Byron verse a nukleáris tél súlyosságának szemléltetésére.

Két évvel később, Mary Shelleyé Frankenstein (talán az első könyv a szintetikus biológiáról) arra utal, hogy a laboratóriumban született szörny kibontakozhat és megsemmisülhet Homo sapiens mint versenyző faj. Az 1826-on Mary folytatta közzétételét Az utolsó ember. Ez volt az első teljes hosszúságú regény az emberi kihalásról, amelyet itt a pandémiás patogén kezén ábrázoltak.

Boris Karloff játszik Frankenstein szörnyetegét, az 1935-et. Wikimedia Commons

Ezen spekulatív fikciókon túl más írók és gondolkodók már tárgyalták ezeket a fenyegetéseket. Samuel Taylor Coleridge, 1811-ben, saját magánfüzetében arról álmodozott, hogy bolygónkat „egy közeli üstökös sújtotta és még mindig gördül - a városok kevesebb férfiak, folyó nélküli csatornák, öt mérföld mélyek”. Az 1798-ben Mary Shelley apja, William Godwin politikai gondolkodó, lekérdezett vajon fajaink „örökké folytatódnának”?

Pár évvel korábban, Immanuel Kant volt pesszimista kijelentette hogy a globális béke „csak az emberi faj hatalmas temetőjén” érhető el. Nem sokkal később aggódni valami miatt az emberiség leszármazott utódja, amely intelligensebbé válik és félrevezet minket.

Még korábban, az 1754-ban, David Hume filozófus volt kijelentette „Az ember, minden állattal és zöldséggel egyenlően részt vesz” a kihalásban. Godwin neves hogy az utóbbi időben „a legszorgalmasabbak kérdezők” foglalkoztak „fajaink kihalásával”.

Az 1816-ben a Tambora izzó égboltjaEgy újságcikk felhívta a figyelmet erre a növekvő morgásra. Számos kihalási fenyegetést sorolt ​​fel. A globális hűtéstől az emelkedő óceánoktól a bolygók kongrációjáig, ez rámutatott az emberi kihalás új tudományos aggodalmára. „Az ilyen katasztrófa valószínűsége napi növekedésnek indul” - jegyezte meg ravaszul a cikk. Nem bűnbánat nélkül zárva állította: "Akkor tehát egy nagyon ésszerű világ vége!"

Ezt megelőzően azt gondoltuk, hogy az univerzum elfoglalt

Tehát ha az emberek a 18 században először aggódtak az emberi kihalás miatt, hol volt ez a fogalom? Elegendő apokalipszis van a szentírásban, hogy biztosan az ítélet napjáig tartson. A kihalásnak azonban semmi köze sincs az apokalipszishez. A két ötlet teljesen eltérő, sőt ellentmondásos.

Először az apokaliptikus próféciák célja, hogy felfedjék a dolgok végső erkölcsi jelentését. A nevében van: az apokalipszis kinyilatkoztatást jelent. A kihaltás, közvetlenül ellentétben, pontosan semmit sem fed fel, és azért van, mert ehelyett maga a jelentés és az erkölcs végét jósolja - ha nincsenek emberek, akkor semmi sem marad emberi szempontból értelmes.

Pontosan ezért van kihalás ügyekben. Az ítéleti nap lehetővé teszi számunkra, hogy jól érezzük magunkat, tudva, hogy végül az univerzum végül összhangban áll azzal, amit „igazságosságnak” hívunk. Semmi sem volt valódi tét. Másrészt a kihalás figyelmeztetett minket arra a tényre, hogy minden, amit kedvesünknek tartunk, mindig veszélybe került. Más szavakkal, minden a tét.

A kihalásról az 1700 előtt sokat nem volt szó, a háttérvilág feltevése miatt, amely széles körben elterjedt a megvilágosodás előtt, hogy a kozmosz természete a lehető legteljesebb erkölcsi értékkel és értékkel. Ez viszont arra késztette az embereket, hogy feltételezzék, hogy az összes többi bolygó lakóneve „élő és gondolkodó lényekPontosan úgy, mint mi.

Noha csak Kopernikusz és Kepler után az 16. És 17. Században vált igazán széles körben elfogadott ténygé, a plural világok gondolata minden bizonnyal az ókorban nyúlik vissza, az értelmiségiekkel Epikurustól Cusa Nicholasig javasolva, hogy a miénkhez hasonló életformákkal éljenek. És egy olyan kozmoszban, amely a humanoid lényekkel végtelenül lakott, az ilyen lények - és értékeik - soha nem maradhatnak ki teljesen.

Az 1660-kben, Galileo magabiztosan bejelentette hogy egy teljesen lakatlan vagy lakatlan világ „természetesen lehetetlen”, mivel „erkölcsileg indokolatlan”. Gottfried Leibniz később kiejtett hogy egyszerűen nem lehet semmi, ami „univerzumban steril, steril vagy halott”.

Ugyanezen vonalak mentén Edmond Halley nyomorúgó tudós (akinek a nevét a híres üstökös kapta) indokolt az 1753-ban, hogy bolygónk belső tereinek szintén „lakottnak” kell lenniük. "Igazságtalan" lenne, ha a természet bármely részét erkölcsi lények nem fogják elfoglalni - állította.

Körülbelül ugyanabban az időben Halley biztosított az első elmélet egy „tömeges kihalási eseményről”. Spekulálta, hogy az üstökösök korábban a fajok teljes „világát” megsemmisítették. Mindazonáltal azt is állította, hogy minden korábbi kataklizma után „az emberi civilizáció megbízhatóan újjászületett”. És újra megtenné. Csak ez, mondta egy ilyen eseményt erkölcsileg igazolhatóvá tehet.

Később, az 1760-kben, a filozófus, Denis Diderot volt részt vesz egy vacsora partin amikor azt kérdezték, hogy az emberek kihalnak-e. „Igen” válaszol, de ezt azonnal kvalifikálta, mondván, hogy több millió év elteltével a „biped állat, aki az ember nevet viseli” elkerülhetetlenül újjászületik.

Ezt határozza meg a modern bolygótudós, Charles Lineweaver „Az majmok hipotézisének bolygója”. Ez arra a tévesen feltételezett állításra utal, miszerint az „emberhez hasonló intelligencia” a kozmikus evolúció visszatérő tulajdonsága: az idegen bioszféra megbízhatóan teremt olyan lényeket, mint mi. Ez az, ami mögött van csökönyös Feltételezés, hogy ha ma megsemmisülünk, valami hasonlónk elkerülhetetlenül holnap visszatér.

{vembed Y = 8lRul_wt6-w}

A Diderot idején ez a feltételezés nagyjából az egyetlen játék a városban. Ezért volt egy brit csillagász írt, az 1750-ban, hogy bolygónk pusztulása csak annyira fontos, mint a „születési napok vagy halandóság” a Földön.

Ez akkoriban tipikus gondolkodásmód volt. A végtelenül lakott univerzumban az örökké visszatérő humanoidok uralkodó világképén belül egyszerűen nem volt nyomás vagy a jövő gondozása. Az emberi kihalás egyszerűen nem számíthat. Trivializáltá vált arra a pontra, hogy elképzelhetetlen.

Ugyanezen okokból hiányzott a „jövő” gondolata sem. Az emberek egyszerűen nem törődtek vele úgy, ahogy most. A kockázattal rejtett jövő sürgőssége nélkül nem volt motiváció az iránti érdeklődés iránt, nem is beszélve a megjósolásáról és megelőzéséről.

Az ilyen dogmák lebontása, az 1700-kben kezdve és az 1800-kben felfelé emelve, hozta elő a Fermi-paradoxon kinyilvánításának az 1900-ekben, és a mai kozmikus bizonytalanság növekvő felértékelődéséhez vezet.

De akkor rájöttünk, hogy az ég csendes

Annak érdekében, hogy valóban törődjünk az itt megváltoztatható helyzettel, először észre kellett vennünk, hogy a fölött lévő kozmikus ég zúgolódóan csendes. Eleinte lassan, bár nem sokkal a lendület után, ez a felismerés ugyanabban az időben kezdődött meg, amikor Diderot vacsoráját rendezte.

A különböző gondolkodásmód egyik első példája, amelyet találtam, az 1750-ből származik, amikor a francia polimátus Claude-Nicholas Le Cat a föld történelemét írta. Halley-hoz hasonlóan a most már ismert „romlás és felújítás” ciklusait jelentette. Halley-vel ellentétben szemmel láthatóan nem volt tisztában azzal, hogy az emberek visszatérnek-e a következő kataklizma után. Egy megdöbbentő értékelő felvette ezt, igényes tudni, hogy „a Földet új emberekkel kell újra felkeresni”. Válaszként a szerző arckifejezéssel érvényesíteni hogy fosszilis maradványaink „kielégítik az új világ új lakosainak kíváncsiságát, ha vannak ilyenek”. Az örökké visszatérő humanoidok ciklusa lassú volt.

Ennek megfelelően a francia enciklopédikus báró d'Holbach nevetségessé az a feltevés, hogy más bolygók, mint a miénk is, önmagunkra emlékeztető lények laknak. Ő neves hogy pontosan ez a dogma - és az ahhoz kapcsolódó hit, hogy a kozmosz természetesen tele erkölcsi értékkel - régóta akadályozta annak felmérését, hogy az emberi faj véglegesen „eltűnhet” a létezéséből. 1830 szerint, a német filozófus, FWJ Schelling bevallott teljesen naiv folytatni azt a feltételezést, hogy „a humanoid lények mindenhol megtalálhatók és a végső vég”.

És tehát, ahol Galileo egykor a halott világ gondolatát fejtette ki, a német csillagász Wilhelm Olbers javasolt az 1802-ban, hogy a Mars-Jupiter aszteroid öv valójában egy összetört bolygó romjai. Godwin megrémülve megjegyezte, hogy ez azt jelentené, hogy az alkotó megengedte, hogy „alkotása” egy része visszavonhatatlanul „kihasználatlanná” váljon. De a tudósok voltak nemsokára kiszámítja a pontos robbanóerőt, amelyre szükség van egy bolygó megtöréséhez - olyan hideg számok hozzárendelését, ahol valaha erkölcsi intuíció uralkodott. Olbers számított pontos időkeretet, amelyen belül várható lenne egy ilyen esemény bekövetkezése a Földre. A költők elkezdték írni „bursten világok".

Az élet kozmikus törékenysége tagadhatatlanná vált. Ha a Föld eltűnt a naptól, akkor az egyik 1780 párizsi napló képzelt hogy a csillagok közötti hideg „megsemmisítené az emberi fajt, és a föld az ürességben zavaró földön kopár, elnéptelenített szempontokat mutatna”. Nem sokkal ezután az olasz pesszimista, Giacomo Leopardi elképzelt ugyanaz a forgatókönyv. Azt mondta, hogy a nap ragyogása után az emberiség „mind sötétben meghal, megfagyva, mint a sziklakristály darabjai”.

A Galileo szervetlen világa hűvös lehetőség volt. Az élet végül kozmikusan érzékenyvé vált. Ironikus módon, ez az elismerés nem az égbolt súrolásából származott, hanem az alsó talajfelderítésből. A korai geológusok, a későbbi 1700-k során felismerték, hogy a Földnek megvan a maga története és a szerves élet nem mindig volt része annak. A biológia még a földön sem volt állandó berendezés - miért kellene máshol lennie? Egyre növekvő tudományos bizonyítékkal arra vonatkozóan, hogy sok faj korábban kihalt, ez lassan átalakította nézetet az élet kozmológiai helyzetéről, amikor a 19.

Costero Alessandro Collini olasz tudós felfedezte a pterodaktil-kövület rézmetszetét az 1784-ban. Wikimedia Commons

Látni a halált a csillagokban

És tehát, ahol az olyan emberek, mint a Diderot, az 1750-ekben felnéztek a kozmoszba, és láttak egy humanoidok petri-csészét, olyan írók, mint Thomas de Quincey, az 1854 által az Orion ködére pillantottak és jelentési hogy csak egy hatalmas szervetlen „koponyát” és annak éven át tartó rictusz vigyorát látták.

A csillagász William Herschel már az 1814-ben volt, realizált hogy a galaxisba nézve az „egyfajta időmérő”. Fermi egy évszázaddal később kifejti de Quincey után, de az emberek már megértették az alapvetõ elképzelést: holott helyre nézzünk, valószínûleg csak a saját jövõnkre nézzünk.

Az Orion ködének korai rajzai, RS Newall, 1884. © Cambridge University, CC BY

Az emberek tudomásul vették, hogy az intelligens tevékenységnek a Földön való megjelenését nem szabad magától értetődőnek tekinteni. Azt kezdték látni, hogy ez valami különálló - valami, amely kiemelkedik a tér csendes mélyén. Csak azután, hogy rájöttünk, hogy az, amit értékesnek tekintünk, nem a kozmológiai alapvonal, rájöttünk, hogy ezek az értékek nem feltétlenül képezik részét a természeti világnak. Ennek felismerése azt is felismerte, hogy teljes mértékben a mi saját felelősségünk. És ez viszont behívott minket a predikció, preemption és stratégia modern projektekbe. Így gondoltunk a jövőnkre.

Amint az emberek először megvitatták az emberi kihalást, lehetséges megelőző intézkedéseket javasoltak. Bostrom most utal ehhez mint „makrostratégia”. Benoît de Maillet francia diplomata azonban már az 1720-oknál is volt ami arra utal, a geo-mérnöki gigantikus látványosságai, amelyek felhasználhatók az éghajlati összeomlás elleni pufferre. Az emberiség mint geológiai erő fogalma mindig is fennállt, mióta elkezdtük a hosszú távra gondolkodni - csak a közelmúltban fogadták el ezt a tudósok, és nevet adtak neki: „antropocén”.

{vembed Y = XrgIXVKmcZY}

Megmenteni fog a technológia?

Nem sokkal azelőtt, hogy a szerzők magasan technológiailag fejlett jövőképeket állítottak fel, amelyek célja az egzisztenciális fenyegetések elleni védelem. Az excentrikus orosz futurológus Vladimir Odoevskii, az 1830-kben és az 1840-ekben írták, hogy az emberiség megtervezte a globális éghajlatot, és hatalmas gépeket telepíthet például üstökösök és egyéb fenyegetések „visszaszorítására”. Odoevskii ugyanakkor nagyon tudatában volt annak, hogy az ön felelősségvállalás kockázatával jár: az abortusz kudarc kockázata. Ennek megfelelően ő volt az első szerző, aki javaslatot tett arra, hogy az emberiség saját technológiájával elpusztítsa magát.

Ennek a hitelességnek a elismerése azonban nem feltétlenül jelenti a kétségbeesés meghívását. És így marad. Ez egyszerűen demonstrálja annak a felértékelődését, hogy mióta rájöttünk, hogy az univerzum nem megragadja az embereket, felfogtuk, hogy az emberiség sorsa a mi kezünkben rejlik. Lehet, hogy még alkalmatlanná válunk erre a feladatra, de - mint most, nem lehetünk biztosak abban, hogy azt hittük, hogy az emberek vagy valami hasonló hozzánk szükségszerűen újra megjelennek - itt vagy másutt.

A késő 1700-ktől kezdve, ennek felértékelődése befolyásolta a folyamatos tendenciánkat, hogy a mély jövő miatt aggodalomra ad okot. A jelenlegi kezdeményezések, mint például a Bostrom Humanity Institute of Future of Humanity Intézete, ebből a széles körből fakadnak épületes történelmi söpörés. A klíma igazságszolgáltatás folyamatos igényeitől az űr kolonizáció álmaiig, mind folytatódik és folytatódnak egy kitartó feladat, amelyet először két évszázaddal ezelőtt kezdtünk el megtenni a felvilágosodás során, amikor rájöttünk, hogy egy egyébként csendes univerzumban mi vagyunk a felelősek. az emberi érték teljes sorsára.

Lehet, hogy ünnepélyes, de az emberiség kihalása iránti aggodalom nem más, mint annak a kötelezettségének a felismerése, hogy törekedjünk a szüntelen önfejlesztésre. Valóban, a megvilágosodás óta fokozatosan rájöttünk, hogy egyre jobban kell gondolkodnunk és cselekednünk, mert ha nem, akkor soha nem gondolhatunk vagy cselekszünk újra. És ez - legalábbis számomra - nagyon ésszerűnek tűnik a világ végeként.

A szerzőről

Thomas Moynihan, PhD-jelölt University of Oxford

Ezt a cikket újra kiadják A beszélgetés Creative Commons licenc alatt. Olvassa el a eredeti cikk.