A mormon egyház még mindig faji múlttal küzd. AP Photo/Rick Bowmer, fájl

Ez év június 1-jén az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza - vagy a Mormonok - megteszi ünnepelni 40. évfordulója annak, amit Isten kinyilatkoztatásának tartanak.

Ez a kinyilatkoztatás az egyház akkori elnökének, Spencer W. Kimballnak-amelyet „2. hivatalos nyilatkozat” - megfordította a fekete afrikai származású emberekkel szemben a régóta fennálló korlátozásokat a templomban.

Ennek tudós Az amerikai vallás és a mormonizmus kapcsán úgy gondolom, hogy ez a történelem bemutatja a mormon egyház faji sokféleséggel folytatott küzdelmét - amellyel az egyház vezetése ma is küzd.

A fekete papság és a korlátozások korai története

A mormon gyülekezetben minden 12 évnél idősebb férfi papi hivatalban szolgál, amelyet a mormonok együttesen hívnak:a papság. ” Ezenkívül minden mormonnak, férfinak és nőnek egyaránt, azt tanítják, hogy az üdvösségük szempontjából leglényegesebb szentségi rituálékat a mormon templomokban hajtják végre.

Ezen rituálék közül a legfontosabb egy „tömítő”, Amelyben a családi kapcsolatok örök érvényűvé válnak. Bár a mormonok úgy vélik, hogy a halál után gyakorlatilag az egész emberiség élvezi a mennyország bizonyos fokát, csak a lezárt kapcsolatokban élők lépnek be a menny legmagasabb szintjeire.

Az 1830-as és 1840-es években, az egyház legkorábbi éveiben, az alapító Joseph Smith vezetésével afro-amerikai férfiak pappá szentelték és a történészek azonosított legalább egy fekete férfi, aki részt vett néhány templomi szertartásban.

Smith utódai alatt azonban ezek a politikák megfordultak.

1852 -ben Smith közvetlen utódja, Brigham Young bejelentés hogy a fekete férfiak nem viselhetik a papságot. A következő évtizedekben mind fekete férfiak, mind fekete nők voltak rácsos templomi istentiszteletről.

Ezek a házirendek néhány fekete mormont érintettek. Kis számú rabszolgaságú fekete emberek fehér mormonok hozták Utahba az 1840 -es és 1850 -es években, néhányukat pedig megkereszteltek a templomba. 1852 -ben Utahban legalizálták a rabszolgaságot, és ez a polgárháborúig így is maradt. Voltak szabad afro-amerikaiak is, akik mormonok lettek. A legkiemelkedőbb volt Illés Abel, asztalos, aki 1832 -ben csatlakozott a templomhoz, és papi tisztségre szentelték. 1884 -ben bekövetkezett halála előtt számos missziót teljesített. Jane Manning James szabad fekete nő volt, 1841-ben mormon lett, és Brigham Youngot követte Utahba. A történészek megtalálták nyilvántartások of mindkét Illés Abel és Jane Manning James engedélyt kérnek a pecsételéshez a mormon templomokban. Mindkét kérést elutasították.

Általánosságban elmondható, hogy miután ezek a korlátozások életbe léptek, a mormon misszionáriusok kerülte a hittérítést afrikai származású emberek.

A korlátozás indoklása

Fiatal és más mormon vezetők különféle magyarázatokkal szolgáltak ezekre a döntésekre. Fiatalpéldául megismételte a régóta fennálló népi hiedelem, miszerint a feketék Káinból származnak, egy bibliai figura, akit Isten átkozott, mert megölte a testvérét.

Történelmi bizonyítékok jelzi hogy Young és kollégái szorongatták, amikor az egyház fekete tagjai fehér nőket akartak feleségül venni. Fiatal úgy tűnik, hitt ebben kizárva a fekete férfiakat a papságtól és mind a fekete férfiak, mind a nők a pecsételési rituáléból megakadályoznák a faji vegyes házasságot az egyházban.

A következő években a mormonok más vezetői más magyarázatokat kínáltak a korlátozásra. Egyesek szerint a fekete emberek megszállták kevésbé igazlelkű lelkeket mint a fehér emberek. Más mormonok még 2012 -ben azt javasolták a fekete embereknek szellemileg kellett érlelniük mielőtt megengedték nekik, hogy teljes mértékben részt vegyenek az egyházban.

Ennek eredményeként a mormonizmus történelmileg kevés fekete megtértet vonzott.

A mormonizmus globális elterjedése

A 20. század közepére az egyházi tagság gyorsan növekedett az egész világon, és nyilvánvalóvá vált, hogy az afrikai származású tagokra vonatkozó korlátozások akadályozzák az egyház növekedését.

Az 1940-es és 1950-es években a keresztény hit számos megtérőt vonzott Nyugat-Afrikában. Nigériában ezen afrikai keresztények egy része felfedezte a mormon kiadványait, és leveleket kezdett írni a mormon vezetésnek keresztséget kérve a templomba, azt állítva, hogy vonzza az egyház templomi imádata és a mennyről szóló tanítások.

A mormon vezetők Utahban szakadtak. Mivel az egyház faji korlátozásai lehetetlenné tették az afrikai férfiak beiktatását, a fekete-afrikaiak között nem lehetett gyülekezés. A nigériai kormány ugyanakkor megtagadta a vízumokat a mormon misszionáriusoktól. Végül az egyház nem küldhetett misszionáriusokat vagy hivatalos gyülekezeteket, de elküldte a mormon irodalmat, hogy megpróbálja irányítani az afrikai hívőket.

A faji korlátozások Afrikában máshol is problémákat okoztak. Dél -Afrikában például a megtérteknek kellett dokumentálják a genealógiájukat hogy megmutassák az afrikai származás hiányát, mielőtt a papságot szentelhetnék vagy templomokban imádnának. 1954-ben David O. McKay egyházi elnök kiadott egy irányelvet hogy hacsak a hittérítők megjelenése nem jelzi a fekete afrikai származást, akkor teljes mértékben részt vehetnek az egyházban.

Az 1960-as és 1970-es évekre az egyházi missziók bővültek Latin-Amerikában, különösen Brazíliában. Mint Dél-Afrikában, a mormon misszionáriusok is voltak szembesülnek azzal a kérdéssel, hogy megtérők származását meghatározzák egy olyan országban, ahol a vegyes házasság sokkal gyakoribb volt, mint az Egyesült Államokban.

Az Egyesült Államokban is nyomás nehezedett. Ahogy a fekete szabadságmozgalom kibővült az 1960 -as és 1970 -es években, egyre több kritika érte az egyházat. A hatvanas évek végén és a hetvenes évek elején egyetemi sportcsapatok tiltakoztak szerte az országban, ill bojkottálták az egyházi tulajdonú Brigham Young Egyetem csapataival játszani.

De az egyház vezetése továbbra is megosztott volt a tekintetben, hogy teljesen megszüntetik -e a papságot és a templomkorlátozást. 1978 -ban oldódott meg a konfliktus, amikor Kimball elnök bejelentette, hogy kinyilatkoztatást kapott Istentől.

A korlátozás öröksége ma

Bár az egyház megszüntette a feketékkel szembeni korlátozásokat, azoknak tartós hatása volt.

Ma kb egyet 10-ban a mormonizmusra tértek feketék, de a felmérések szerint csak kb 1 a 3 százalék az Egyesült Államokban élő mormonok közül afroamerikai.

A változások ellenére az afroamerikai tagok szerint még mindig szembe kell nézniük faji megkülönböztetés. 2012 -ben például a Brigham Young Egyetem professzora azt javasolta, hogy Isten azért helyezte hatályba a korábbi tilalmat, mert a fekete embereknek hiányzott a lelki érettség.

Ma az egyházi vezetők bejelentették Kimball kinyilatkoztatásának ünneplését a következő témában:Legyél egy. ” Egységet követeltek az „előítéletek, köztük a rasszizmus, a szexizmus és a nacionalizmus” ellen. Ez a nyelv a mormonizmus jövőképét mutatja be, amely sokkal befogadóbb, mint a múltban használt nyelv. Az egyház néhány afroamerikai tagjának azonban az ilyen ünnepségek korainak tűnnek tekintettel a rasszista eszmék állandó jelenlétére az egyházon belül.

Ennek ellenére, abban az időben, amikor az egyház növekedési ráták az Egyesült Államokban lassul és a növekedési ütem a globális Délvidéken - különösen Afrikában és Latin-Amerikában - növekszik, a júniusi ünnepségek azt jelzik, hogy az egyházi vezetés el akarja ismerni sokszínűségének értékét.

Kimball a papság megszüntetése és a színes emberekre vonatkozó templomi korlátozások megnyithatták a kapukat egy modern templom előtt, de a nyilatkozatát ünneplő döntés azt mutatja, hogy az egyház még mindig küzd a faji megkülönböztetés örökségével.

A szerzőről

Matthew Bowman, a történelem docense, Henderson Állami Egyetem

Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.

Kapcsolódó könyvek:

at InnerSelf Market és Amazon