A múltbeli traumákra, például a rabszolgaságra és a terrorcselekményekre adott válaszok meggyógyíthatnak minket - és a jövő generációit.

A kaliforniai Berkeley -ben palesztinok és izraeliek egy műhelykörben egy láthatatlan, „remény” nevű tárgy körül járnak. Atlanta államban a szín gyógyítói és aktivistái készítenek felvételt, amely a helyi gyógyítási hagyományokat ünnepli. Alaszka távoli falvaiban egy bennszülött egészségügyi pedagógus kultúrára jellemző programokat készít az alkoholizmusból és depresszióból felépülő emberek számára. Mindezek az emberek kollektív traumákkal dolgoznak, hogy világosabb és együttérzőbb paradigmát hozzanak létre arról, hogyan tekintünk önmagunkra, egymásra és a világra.

A „kollektív trauma” nagy csoportokkal történik - népirtás, háború, betegség, terrortámadás. Hatásai specifikusak: félelem, düh, depresszió, túlélő bűntudat, valamint az agyban és a testben fellépő fizikai reakciók, amelyek betegségekhez és a leválás vagy leválás érzéséhez vezethetnek. A kollektív traumák nemzedékeken keresztül és közösségekben is továbbadhatók.

Továbbá történeti, nemzedékek közötti, kulturális vagy ősnek minősül. „E kifejezések mindegyikének megvannak a maga árnyalatai” - mondja Sousan Abadian, az MIT Dalai Láma Etikai és Transzformációs Tanulmányok Központjának volt munkatársa, aki a kollektív traumákról és a nemzetközi fejlesztési munkáról írta doktori disszertációját. Például azt mondja, hogy a „kulturális trauma” kifejezés azt tükrözi, hogy „a trauma nem csak az egyén szintjén, hanem a kultúra szintjén is fennáll - a kultúra sérült, vagyis az intézmények, kulturális gyakorlatok, értékek és meggyőződések”.

Négy lépés szükséges a történelmi traumák gyógyításához

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart az egyik úttörője annak, hogy a történelmi trauma fogalmát az amerikai őslakosokra alkalmazzák. Számukra ezt írja: „A népirtás, a bebörtönzés, az erőszakos asszimiláció és a téves kormányzás a kultúra és identitás elvesztését, alkoholizmust, szegénységet és kétségbeesést eredményezett.” Azt mondja, hogy az 1970 -es évek végén nézte a natív történelmi fényképeket, amikor „majdnem olyan volt, mintha egy izzó gyulladt volna ki a fejemben, mint valami lelki átalakulás”. Kapcsolatokat kezdett létesíteni az őslakosok és a holokauszt túlélői között. A történelmi trauma, mondja, „halmozott érzelmi és pszichológiai sérülés generációkon keresztül, beleértve a saját élettartamát is, mert egy perccel ezelőtt minden történelem.”

A történelmi traumák esetében a Bátor Szív négy szükséges lépést határoz meg a gyógyuláshoz: a traumával való szembenézés, annak megértése, a fájdalom elengedése és a transzcendencia. Ray Daw, egy navahó, aki jelenleg egészségügyi adminisztrátorként dolgozik Alaszkában, egyike azoknak a sok embernek, akik ezt a történelmi traumamodellt használják a bennszülött közösségekkel való együttműködésben.

A Daw szerint a szeptember 9 -i, a Katrina hurrikán és a tömeges lövöldözések következtében a kollektív traumát minden amerikai tapasztalta. „A történelmi traumák gondolata valóban megnőtt az Egyesült Államokban - mondja -, különösen a bennszülöttek körében.” Daw úgy látja, hogy az Idle No More mozgalom az őshonos gyógyítási modelleket helyezi előtérbe, és sokat tesz a történelem sebeiből való gyógyulás katalizálásáért.

Ahelyett, hogy ragaszkodnánk a harag vagy szomorúság által generált viselkedéshez, Daw szerint a trauma hatásainak azonosítása segíthet nekünk „gondolkozni azon módokon, hogy ne érezzük magunkat olyan dühösnek vagy szomorúnak, és kapcsolatba lépjünk másokkal, akik ugyanígy éreznek”. És ezen a folyamaton keresztül, etnikai hovatartozástól függetlenül, „mindannyian elkezdünk jobb világot teremteni magunknak”.

Generációs traumák gyógyítása kollektív ellenálló képességgel

A Katrina hurrikán traumája és a megfelelő kormányzati válasz hiánya katalizálta a Kindred Southern Justice Healing Collective létrehozását, amely több mint 100 színes gyógyítóból és aktivistából és szövetségeseikből álló hálózat az Egyesült Államok déli részén. Elképzelik a gyógyítókból, ápolókból és orvosokból álló sürgősségi segélycsapatokat, akik készen állnak a jövőbeli katasztrófákra. Cara Page, a kollektív tag azt mondja, hogy a Kindred egy délvidéki megértésben gyökerezik, hogy a transzgenerációs trauma hogyan kapcsolódik a rabszolgaság, az etikátlan orvosi vizsgálatok és a gazdasági elmozdulások történetéhez. "A generációs traumák gyógyítása nem különül el a politikai felszabadulástól" - mondja.

Az el nem ismert történelmi trauma agyi, szétkapcsolt állapotban tarthatja a társadalmi aktivistákat, ami megszakíthatja a mozgásokat.

A kollektív ellenálló képesség a kollektív bánat ellenszere lehet. Kindred „Jó orvosság” című felvételében a déli gyógyítók és színaktivisták kihívást jelentenek az orvostudomány jelenlegi kapitalista modelljének, és ünneplik azokat a gyógyító hagyományokat, amelyek megőrizték őseiket: éneket, művészetet, imát, érintést és közösséget.

Amerika öröksége a rabszolgaság és a folytatódó faji igazságtalanság „túlélési magatartáshoz” vezetett mind a feketék, mind a fehérek között - mondja Dr. Joy DeGruy, a szociális munka professzora és a Poszttraumatikus rabszolga -szindróma: Amerika öröksége a tartós sérülések és gyógyulások terén. A fehéreknél az egyik ilyen viselkedés a múlt tagadása, amely elfedi a jelenlegi kiváltságok okait. A megoldatlan történelmi traumák láthatatlanná tehetnek minket egymás számára. DeGruy mondja: „Nézd újra!” Egy másik módja annak, hogy „Nézd meg újra”.

A gyógyítás negyedik szakasza: transzcendencia

Függetlenül attól, hogy a történelmi traumát rabszolgaság vagy népirtás okozta, a DeGruy által leírt „újranézés” - önmagunkra, történelmünkre és egymásra - a Bátor Szív négy gyógyulási szakaszának utolsó szakaszához vezethet: a transzcendencia.

„A szélsőségesek és fanatikusok oltárain évszázadokon át tartó kínzások és milliónyi emberáldozat tanulsága, beleértve saját embereimet is, nem tanulság a bosszú követeléséhez” - írja Avraham Burg izraeli szerző. A holokausztnak vége; Fel kell kelnünk hamvaibóls. - Inkább azok nevében, akik mindezt végigjárták, és első látásra látták a pokol lángjait, elő kell készítenünk a talajt egy jobb világ számára.

Burg más zsidó írókkal együtt írt Izraelről, mint a holokauszt kollektív traumájából kialakult nemzetről, félelmével, hogy olyan legyen, mint a „megtépázott fiú”, aki bántalmazó apává válik. Transzcendencia nélkül, vagy amit Abadian „a poszttraumatikus elbeszélés átfogalmazásának” nevezne, a kollektív traumák bármely nemzetben vagy etnikai csoportban személyes és csoportszinten paranoiaként játszhatnak le, vagy belső traumát okozhatnak másokon.

Armand Volkas, a pszichoterapeuta és a holokauszt túlélőinek gyermeke számára a potenciális elkövető feltárása és birtoklása mindannyiunkban fontos része az átformálási folyamatnak. A dráma terápia, a rituálé és a történetmesélés technikáit alkalmazva segíti a workshopokat olyan csoportok között, akik között kollektív traumák történtek: zsidók és németek, izraeliek és palesztinok, törökök és örmények, japánok és kínaiak, afroamerikaiak és európai amerikaiak. „Az ellenség humanizálása az egyik első lépés” - mondja. - Csak az, hogy összehozza az embereket.

Műhelyeiben az egyének elérhetik a személyes katarzist és a nemzedékeken keresztül lejátszódott nemzeti vagy etnikai konfliktusok transzcendenciáját. Egyik alkalommal, amikor egy éttermet bombáztak Jeruzsálemben, az érzelmek egy műhelyben felcsaptak, amikor izraeliek és palesztinok csoportja láthatatlan reményláng körül kerítette a bemelegítő gyakorlatot. Amikor valaki leeresztette a képzeletbeli lángot, egy izraeli nő sírva fakadt, egy palesztin nő pedig a karjába vette és megfogta.

Elég az együttérzés és az empátia? A kollektív traumák gyógyításának jelentősége

De elég az együttérzés és az empátia? Mi lesz az igazságszolgáltatással?

„Tudom, hogy sokan azt mondják, igazságosság nélkül a gyógyulás nem történhet meg. És egy szinten teljesen egyetértek ” - mondja Abadian, aki elismeri a traumák által károsított intézmények és kultúrák megváltoztatásának fontosságát. „Másrészt, ha várunk az igazságszolgáltatásra, vagy úgy gondoljuk, hogy érzéseink vagy jólétünk attól függ, hogy mások megváltoztatják álláspontjukat, vagy felismerik fájdalmainkat, vagy valamilyen jóvátételt tesznek, akkor nem vagyunk szabadok. … Ha valóban felismernénk a kollektív traumák gyógyításának fontosságát, az átformálná és átalakítaná mindenhez való hozzáállásunkat, beleértve a nemzetközi gazdasági fejlődést, a diplomáciát és a nemzetépítést. ”

Egy ölelés egy izraeli és egy palesztin között, amelyre egy szoba ember emlékezett. Az egészségügyi dolgozók újragondoltak egy olyan orvosi modellt, amely értékeli gazdag és megkülönböztetett kulturális hagyományainkat. Az emberek arról beszélnek, hogyan őrizzük meg a kollektív emlékezetet a testünkben, kapcsolatainkban és intézményeinkben. Ezek apró gesztusoknak tűnhetnek, ha szembe kell nézni a kollektív traumával. De azok számára, akik a gyógyuláson dolgoznak, ezek a tisztelet, a megértés és a remény új társadalmi kárpitjának kezdetei.

* feliratot az InnerSelf adta hozzá

Lisa Gale Garrigues írta ezt a cikket A szerelem és az apokalipszis,
évi nyári számát  IGEN! Magazin. 
További információért látogasson el ide: gyógyítócollectivetrauma.com

Ajánlott könyv:

A holokausztnak vége; Hamurából fel kell kelnünk
írta: Avraham Burg.

A mai Izraelt és a zsidó közösséget erősen befolyásolja Hitler és a holokauszt emlékezete és borzalmai. Avraham Burg azzal érvel, hogy a zsidó nemzet traumatizált, és elveszítette képességét, hogy bízzon önmagában, szomszédaiban vagy a körülötte lévő világban. A szerző saját családtörténetét használja fel - szülei holokauszt -túlélők voltak -, hogy tájékoztassa innovatív nézeteit arról, hogy a zsidó népnek mit kell tennie, hogy továbblépjen, és végül békében élhessen arab szomszédaival, és jól érezze magát a világban. Elgondolkodtató, meggyőző és eredeti ez a könyv minden bizonnyal heves vitát vált ki világszerte.

Kattintson ide további információkért és / vagy a könyv megrendeléséhez.

A szerzőről

Lisa Gale Garrigues, más néven Lisa Garrigues, amerikai író, újságíró, költő és fotós, aki beszámolt Dél -Amerikáról, és az Igen! Magazin. 2004 -ben Project Censored díjat nyert az újságírásban az emberek argentin gazdasági válságra adott válaszaiért, valamint szépirodalmat, esszéket és verseket is publikált angolul és spanyolul. Lisa, aki San Franciscóban található, tanár és gyógyító tanácsadó is.