A Priapus első századi (római) szobra. Musée Picardie Archéo

A férfiasság manapság gyakran „mérgező”. Májusban Hillary Clinton egy gálán beszélt, ahol a „mérgező férfiasság” koktélok állítólag kézbesítették. A mérgező férfiasságnak még sajátja is van Wikipedia bejegyzés.

Ezzel szemben egyre növekszik a férfiasság megváltoztatására irányuló kísérlet. Legnépszerűbbek Chris Hemmings, művész Grayson Perry és a Robert Webb kihallgatják saját életrajzukat, hogy megkérdőjelezzék, mit jelent férfinak lenni, és azonosítsák azokat a károkat, amelyek a sztereotípiák törekvése révén érhetők el, amelyek elválasztják az embereket másoktól, érzéseiktől és megértéseiktől - sőt, saját tapasztalataiktól. Ez nemcsak a férfiaknak, mint egyéneknek árt. Ezt implicit módon intézményesítik azok a helyek is, ahol dolgozunk - ahol még mindig a férfiak dominálnak.

De miért olyan nehéz felszabadítani a férfiakat a férfiasság domináns megértésétől? Hogyan tegyük elfogadhatóvá, hogy a férfiak ne reprodukálják a patriarchális magatartást - lehetővé tegyék számukra, hogy a férfiasság érzelmileg zengőbb és „gyengédebb” formáit alkalmazzák? Nehéz, mert mit jelent férfiasnak lenni - erős, bátor, hatalomra éhes, irányító, érzelem nélküli, hacsak nem dühös vagy versenyben áll - csak egy hegemón metaforikus forma kifejezése: a péniszmániás és hataloméhes fallikus férfiasság.

De az erőteljes fallosz soha nem volt az egyetlen elérhető férfias metafora. A történelem során két alternatív metafora - a herék és a sperma köré épülve - gyümölcsöző alternatívákat kínált a férfiasság nagyon különböző oldalainak kihangsúlyozására.

Az elmúlt évtizedben, kutattunk mindhárom metafora, megvizsgálva, hogyan hatnak a szervezetekre, a háttérben dolgoznak azon, hogy kialakítsák, mire figyelnek az emberek, hogyan viselkednek következményként - és mit éreznek az eredmény iránt. Konzultáltunk történelmi szövegekkel és régészeti forrásokkal, antropológiai tanulmányokkal, orvosi cikkekkel, pszichoanalitikus beszámolókkal, népszerű irodalommal, a kortárs férfiasság tanulmányozásával és a szervezetek szociológiájához való hozzájárulással. Áttekintettük ezeket a hihetetlenül változatos férfias formákat, gondoskodóbb és kreatívabb alternatívákat azonosítva Perry gyengédségre való felhívására.

Fall férfiasság

A fallikus férfiasság alátámasztja a patriarchátus társadalmi formálódását. Korai megnyilvánulásai mégsem voltak egyenlőek a ma meghatározó hatalomvágyval. A legkorábbi fallikus tárgyak, amelyeket Dél-Németországban találtak, körülbelül 28,000 XNUMX évesek.

Kezdetben a fallosz inkább a természetes termékenységgel volt összefüggésben. Az egyiptomi Min Min például bőséges merevedést mutat a bal kézben és egy mezőgazdasági csapkodást a jobb oldalon. Bizonyos kultúrákban a kapcsolatok hídjának vagy eszközének tekintették, nem pedig az uralomnak. Az ókori görögök számára a pénisznek kreatív asszociációi voltak, mintegy Merlin pálcájának tekintve. A mindig kész Priapus a veteményeskertek, a méhkasok, a nyájak és a szőlőskertek istene is volt. A „fasznak” lenni tehát nem volt feltétlenül pejoratív azokban az időkben. De hacsak nem voltál isten, és ez a te felelősségeddel is együtt járt, a nagy falloszt túlzottnak és nyersnek tartották.

A rómaiak számára a fallosz inkább hatalomközpontú ütő kos lett. A nagy római fallosz a státusz jele volt, a gonosz védelmének és legyőzésének képessége. Ez látható a korabeli szobrokban és amulettekben, ez a nézet beágyazódott a nyugati kultúrákba. A hímistenek kiszorították a föld-anya istenségeket, és a fallosz dominanciája kevésbé valósult meg a hatalom fizikai megjelenítésén keresztül, és inkább az irányítás szimbolikus megjelenítésén keresztül.

Az irányítás iránti rajongás ellenére a férfiasság fallikus megértése nem mindig teljesen negatív. A jóindulatú pátriárkaságot például jó szándékú jóindulatú fegyelemnek („kemény szeretet”) lehetett tekinteni. Legjobb esetben az ilyen pátriárkák egyfajta törődéssel és szeretettel, sőt nagylelkűséggel enyhítették az irányítást. Lehet, hogy a vezérlőelem finom és észrevehetetlen. De ma a „fasznak” lenni alig társul gyengéd érzelmekkel. A fallikus metaforák mára nagymértékben negatívvá váltak - szoros hierarchikus irányítással, intenzív versengéssel és rögeszmés nulla toleranciával társultak.

A herék férfiassága

A rómaiak előtt a herét érintő metaforák ugyanúgy diktálták a férfiasság által megértett dolgokat, mint a fallikusok. A herék a korai vallási szövegekben termékenységgel, erővel és energiával társultak.

De a szexuálisan erős egyiptomi isten, Seth heréi vad, nem differenciált elemi erőket képviselnek. És ezek szelídítést igényeltek. A római korra a „családi ékszereket” kezdték tekinteni az isteni motivációktól és a férfias fallikus irányítástól elterelő szenvedélyek forrásaként.

Ez a kasztrációs kultuszok kialakulásához vezetett. A bhakták az utcákon rohangálva levágják saját felszerelésüket, és a közeli házakba dobják. A szett elkapása állítólag áldás volt, mint egy furcsa menyasszony csokor. Elképesztő módon ezek a kultuszok annyira népszerűek voltak, hogy néhány országban be kellett tiltani őket. Megmaradt gyakorlatot még egy közép-orosz kopt szektában is találtak - a Skoptsy - még az 1960-as években.

A mai herék szimbolikusan társulnak a bátorsággal és a magabiztossággal, azzal, hogy „megvan a golyó”, hogy tegyenek valamit. A klasszikus edzői magatartás célja például a képesség fejlesztése másokban, hogy rendelkezzenek a machizmussal vagy „Cojones” érvényesülni. Ez támogatja a kezdeményezést és fejleszti az egyéni ellenálló képességet, ismerős a csapatokban. De ugyanaz a metafora ösztönözheti a megosztóbb versenykörnyezet kialakulását. Az általános „kluboskodás” rivalizálódássá fajulhat. A csalás, az ostenzív megjelenítés és az addiktív kockázat elvétele mind a „tesztoszteront a szobában” táplálja.

Alapvető férfiasság

A posztmodern világban talán mind a fallikus, mind a here férfiasságának hagyományosan felfogott erényei kevésbé relevánsak. Kreatívabb alternatívára lehet szükség. A spermát régóta „értékes folyadéknak” tekintik - a megújulás forrásának. Gondoljunk csak a bibliai Onanra, akit Isten halálra ítélt a közösülés megszakításának büntetéseként. Az új-guineai törzseknek eközben a sperma nyelési rituálé hogy a fiatal férfiak megszerezzék az idősebbek erejét és bölcsességét.

Nyugaton a spermáról szóló elképzelések az utóbbi évszázadokban kettéváltak. A 18. századi orvos, Samuel Tissot számára a sperma elvesztése kimerítette a testi életerejét, és még az érvelés képességét is elbocsátotta. Ennek a nézőpontnak a csodálói között volt Napóleon, Kant és Voltaire is. Tissot hatása jóval a 20. századra is kiterjedt. A 19. századi amerikai költő, Walt Whitman ezzel szemben a spermát mint megújuló erőforrást gondolta, amely a határtalan kreativitást szimbolizálja.

Ma már ismerjük az alapvető hozzájárulás gondolatát - egy „magot”, amely új távlatokra ösztönöz a tudásban, a kultúrában és a stílusban, legyen szó akár Böhrről, akár a Beatlesről. Ilyen ihletet nyújt az alapvető férfiasság a legjobb ajánlatokban.

Az inspiráció problémája azonban az, hogy ehhez olyan vezetési stílusra van szükség, amely terjeszt és magjait viszonylag autonóm módon, kis támogató kúrával növekszik. Így elveszíti kreatív erejét, amikor a fallikus természetvédelemhez kötődik. Az eredeti akadémikusokat például a szakértői felülvizsgálati eljárás fegyelmezi, hogy tiszteljék mestereiket. Hasonlóképpen, a vállalkozókat sárkányok hívják el foglalni. Donald Trump és Alan Sugar, mint üzletemberek, nem tartanak bennünket alapvetőnek. Hugh Hefner sem. Nos, nem úgy, ahogy értjük.

Pályázati férfiasság

De természetesen nem minden ember felel meg a fallikus archetípusnak. Hemmings, Perry és Webb rengeteg példát mutat be arra, hogyan károsíthatják őket, amikor megteszik. De ami megakadályozza őket abban, hogy kitörjenek ebből az archetípusból, azok az elmélyült gondolkodásmódok, amelyek az általuk jelentett viselkedés alapjául szolgálnak.

Kutatásunk a férfiasság metaforikus anatómiáját mutatja be, és kifinomultabb lencsét biztosít, amelyen keresztül átkonfigurálható. Perry benzinfejű metaforát kínál nekünk: „a férfiaknak be kell nézniük magukba (fel kell nyitniuk a motorháztetőt), jobban tisztában kell lenniük érzéseikkel (el kell olvasniuk a kézikönyvet), és el kell kezdenie az alkalmazkodást (frissítés)”. Nem értünk egyet a mögött meghúzódó érzéssel, de ez továbbra is lényegében fallikus képek: irányítás, utasítások betartása, cseréje, javítása, beállítása, javítása. Jól gondolták, de nem együttműködő, és nem is relációs. Ne említsd az eszközeidet.

A férfiasság nem arról szól, hogy az egyik metafora kiszorítja a másikat. Ez mind a három szövése. Meg kell értenünk ezt a szövést és reflektálnunk rá. Ezután megadhatjuk a feltételeket, hogy nagyobb hangsúlyt fektessünk a nőnemű alapvető fontosságára és a nőnemű kollaboratívabb átkarolására.

Van egy régi mondás, hogy hacsak a viselkedés nem változik, semmi sem változik. De hacsak nem változik a gondolkodásmódunk, az új magatartás általában visszaáll a típusra. Az új gyakorlatokhoz új reprezentációs módokra, új gondolkodásmódra van szükség. A férfiasság gyöngédebb és alkalmazkodóbb formájának megalkotása nem a győzelem vagy a verseny elutasításának kérdése. Ehelyett meg kell tanulnunk másképp beszélni.

A szerzőkről

Stephen Linstead, a kritikus menedzsment professzora, Yorki Egyetem és Garance Maréchal, a stratégiai menedzsment előadója, University of Liverpool

Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon