Udvar őrültekkel 1794, (részlet) Francisco José de Goya y Lucientes. A Wikimedia / Meadows Museum jóvoltából, Dallas
A reneszánsz időszak vége felé radikális ismeretelméleti és metafizikai váltás kerekedett felül a nyugati pszichén. Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei és Francis Bacon előrehaladása komoly problémát jelentett a keresztény dogma és a természeti világ fölötti uralma szempontjából. Bacon érveit követve a természeti világot most kizárólag a hatékony okok (azaz külső hatások) szempontjából kellett megérteni. A természeti világ bármilyen eredendő jelentését vagy célját (azaz annak „formális” vagy „végső” okait) a követelmények feleslegének tekintették. Amennyiben azt a hatékony okok alapján meg lehet jósolni és ellenőrizni, nem csak a felfogáson túli természetfelfogás volt felesleges, hanem Istentől is hatékonyan el lehet tekinteni.
A 17. században René Descartes anyag és elme dualizmusa ötletes megoldást jelentett az általam létrehozott problémára. Az „eszméket”, amelyek eddig úgy voltak felfogva, hogy a természetben öröklődnek, mint „Isten gondolatait”, kiszabadították az empirikus tudomány előretörő seregéből, és egy külön terület, az „elme” biztonságába vonultak. Egyrészt ez fenntartotta az Istennek megfelelő dimenziót, másrészt pedig azt szolgálta, hogy „biztonságossá tegye az értelmi világot Kopernikusz és Galilei számára”, ahogy Richard Rorty amerikai filozófus megfogalmazta Filozófia és a természet tükre (1979). Egy csapásra megvédte Isten szubsztanciáját, az isteniséget, míg az empirikus tudomány uralmat kapott a természet mint mechanizmus felett - valami istentelen és ezért szabad játék.
A természet ezáltal kiszáradt belső életéből, a közömbös és érték nélküli törvény süket és vak apparátusává vált, és az emberiség élettelen, értelmetlen anyag világával szembesült, amelyre rávetítette pszichéjét - életerejét, értelmét és célját -. csak fantáziában. Ez a széthúzott világlátás volt az azt követő ipari forradalom hajnalán, hogy a romantikusok ilyen lázadónak és lázasan fellázadtak.
Michel Foucault francia filozófus A dolgok rendje (1966) „episztéma” (nagyjából tudásrendszer) elmozdulásának nevezte. A nyugati pszichét - állította Foucault - valaha a „hasonlóság és hasonlóság” jellemezte. Ebben az episztémában a világ ismerete a részvételből és az analógiából származott (a „világ prózája”, ahogy ő nevezte), és a psziché lényegében extrovertált és a világot érintette. De az elme és a természet kettészakadása után az „identitás és a különbség” köré épített episztéma birtokolta a nyugati pszichét. A most uralkodó episztéma Rorty megfogalmazása szerint kizárólag az „igazság, mint levelezés” és „a tudás, mint a reprezentációk pontossága” volt. A psziché, mint olyan, lényegében befelé fordult és kibogozott a világtól.
Foucault azonban azzal érvelt, hogy ez a lépés nem szupersession önmagában, hanem inkább a korábbi tapasztalati mód "másságát" jelentette. Ennek eredményeként tapasztalati és ismeretelméleti dimenziói nemcsak megtagadták az érvényességét mint tapasztalatot, hanem a „tévedés alkalmává” váltak. Az irracionális tapasztalat (vagyis az „objektív” világnak pontatlanul megfelelő tapasztalat) aztán értelmetlen hibává vált - és megzavarja ennek a hibának a folytatását. Itt találta Foucault az „őrület” modern felfogásának kezdetét.
Noha a descartes-i dualizmus nem nyerte meg a filozófiai korszakot, mi Nyugaton még mindig nagyon is annak a kiábrándult kettéválasztásnak a gyermekei vagyunk, amelyet bevezetett. Tapasztalatainkat továbbra is az „elme” és a „természet” Descartes által megvalósított szétválasztása jellemzi. A jelenlegi inkarnációja? – mit nevezhetünk empirista-materialista álláspontnak? – ?nemcsak a tudományos életben van túlsúlyban, hanem az önmagunkról és a világról alkotott mindennapi feltételezéseinkben is. Ez különösen nyilvánvaló mentális zavarok esetén.
CA mentális rendellenességek általános fogalmai továbbra is csak a „hiba” kifejlesztései, amelyeket a „belső diszfunkció” nyelvében fogalmaztak meg, semmiféle értelmet és befolyást nélkülöző mechanisztikus világhoz viszonyítva. Ezeket a diszfunkciókat vagy pszichofarmakológiával kell gyógyítani, vagy olyan terápiával orvosolni, amelynek célja a páciens újrafelfedezése a világ „objektív igazságáról”. Ilyen módon elképzelni nemcsak leegyszerűsítő, de erősen elfogult is.
Bár igaz, hogy van érték az ilyen irracionális tapasztalatok „normalizálásában”, ez nagyon költséges. Ezek a beavatkozások úgy működnek (olyan mértékben, ahogyan teszik), hogy kiürítik irracionális tapasztalatainkat belső értékükből vagy jelentésükből. Ennek során ezek a tapasztalatok nemcsak a világot jelentik, amelyet birtokolhatnak, hanem minden olyan ügynökségtől és felelősségtől is, amely nekünk vagy a körülöttünk lévőknek van - ezek csak hibák, amelyeket kijavítunk.
Az előző episztémában, az elme és a természet kettészakadása előtt, az irracionális tapasztalatok nem csupán „tévedések” voltak - olyan értelmes nyelven beszéltek, mint a racionális tapasztalatok, talán még inkább. Magát a természet értelmét és rímjét átitatva maguk is terhesek voltak az általuk okozott szenvedések enyhülésétől. Az így tapasztalt világban volt talajunk, útmutatónk és tárolónk az „irracionalitásunkhoz”, de ezek a döntő pszichés jelenlétek eltűntek a természet belső életének visszavonásával és az „identitás és a különbség” felé való elmozdulással együtt.
Egy közömbös és nem reagáló világgal szemben, amely figyelmen kívül hagyja, hogy tapasztalatainkat saját elménkön kívül értelmessé tegye? – ?mert a természet-mint-mechanizmus erre tehetetlen? – ?elménk egykor a forrása és lényeként szolgáló világ üres ábrázolásaira rögzült. Ha szerencsénk van, csak terapeuták és szülők állnak rendelkezésünkre, akik megpróbálják vállalni azt, ami a valóságban és a veszteség nagyságrendje miatt lehetetlen feladat.
De nem fogok vitatkozni amellett, hogy csak „vissza kell mennünk” valahogy. Éppen ellenkezőleg, az elme és a természet kettészakadása volt a mérhetetlen világi fejlődés gyökere – az orvosi és technológiai fejlődés, az egyéni jogok és a társadalmi igazságosság térnyerése, hogy csak néhányat említsünk. Mindannyiunkat megóvott attól is, hogy a természet eredendő bizonytalanságába és áradatába kötődjünk. Ez adott nekünk egy bizonyos mindenhatóságot – ahogy a tudománynak is empirikus irányítást adott a természet felett –, és legtöbbünk készséggel elfogadja és szívesen elkölti az általa hagyott örökséget, mégpedig jogosan.
Nem lehet azonban elégszer hangsúlyozni, hogy ez a történelem sokkal kevésbé „lineáris haladás” és sokkal inkább dialektika. Ahogy az egységes psziché-természet elakasztotta az anyagi haladást, az anyagi haladás is elfajozta a pszichét. Talán akkor vitatkozhatunk egy új lendület mellett ebben az inga. Tekintettel a droghasználat problémáinak drámai növekedésére, valamint a tinédzserek „mentális egészségi válságáról” és az Egyesült Államokban, az Egyesült Királyságban és másutt emelkedő tizenéves öngyilkossági arányokról szóló közelmúltbeli beszámolókra, hogy csak a legszembetűnőbbeket említsem, talán valójában túl van érve.
Kérdezhetné azonban, milyen eszközökkel? Több tudományterületen újjáéledtek a „pán-tapasztalati” és idealista beállítottságú elméletek, amelyek főleg a kettészakadás és az élő természet kiközösítésének visszavonásával foglalkoztak, és valami újdonságot hoztak létre nyomán. Ennek oka az, hogy a szubjektív tapasztalatok empirista-materialista kifejezésekkel történő magyarázatának kísérletei mind kudarcot vallottak (elsősorban annak köszönhető, hogy David Chalmers ausztrál filozófus 1995-ben nevezik a tudat „nehéz problémája”). Az a felfogás, hogy a metafizika „halott”, bizonyos területeken valójában igen jelentős minősítéssel felelne meg - valóban, a kanadai filozófus, Evan Thompson et al a közelmúltban ugyanezen a vonalon érvelt esszé Aeonban.
Emlékeztetni kell arra, hogy a mentális rendellenesség, mint „tévedés”, növekszik és csökken az empirista-materialista metafizikával és az episztémával, amelynek terméke. Ezért azt is gondolhatjuk, hogy indokolt a mentális rendellenesség fogalmának megfogalmazása ugyanazokkal a fogalmakkal, mint ezek az elméletek. A pszichoterápiás elméletben és a gyakorlatban döntő elmozdulás történt az egyén részeinek vagy struktúráinak megváltoztatásától, és azon gondolat irányába, hogy maga a terápiás találkozás folyamata enyhíti. Itt az „objektív valóságról” szóló helyes vagy helytelen ítéletek kezdik elveszíteni értelmüket, és a psziché, mint nyitott és szerves, újra a figyelem középpontjába kerül, de a metafizika megmarad. Végül metafizikai szinten kell gondolkodnunk a mentális rendellenességekről, és nem csak a status quo.
A szerzőről
James Barnes San Franciscóban dolgozó pszichoterapeuta, filozófiai és vallási posztgraduális diplomával rendelkező író.
Ezt a cikket eredetileg a következő címen tették közzé: mérhetetlen hosszú idő és újból közzétették a Creative Commons alatt.
Kapcsolódó könyvek
at InnerSelf Market és Amazon
