A Taxisofőrben Robert De Niro karaktere, Travis Bickle saját őrült paradigmájában él, de végül az események hősként keretezik őt mások szemében is. Youtube 

Az igazság utáni kommentárok közül sok megkísérelte megtalálni annak forrásait. Honnan származik az igazság utáni beszéd, és ki felelős a létrehozásáért?

Ha így nézzük, akkor az igazság utáni igazság soha nem lesz megtalálható. Ott nem létezik. Nincs újdonság a politikusokban és a hatalmas hazugságokban, pörgetésben, propaganda előállításában, széthúzásban vagy marhaságokban. A machiavellianizmus éppen azért vált a politikai beszéd szokásos kifejezésévé, mert megtestesíti Machiavelli azon meggyőződését, hogy valamilyen ponton minden vezetőnek hazudnia kell.

A hazugság nem aberráció a politikában. Politikai teoretikus Leo Strauss, Platón által először felvázolt koncepció kidolgozásával hozta létre a „nemes hazugság”Valótlanságra utal, amelyet az elit tudatosan terjeszt a társadalmi harmónia fenntartása vagy a napirend előmozdítása érdekében.

Az igazság utáni ügynökökkel kapcsolatos kérdések és a politikai baromság forrásainak megkísérlésére tett kísérletek éppen nem tudják felfogni, mi új és sajátos az igazság utáni helyzetben. Ha az utóigazságot a dezinformáció előállításának területén keressük, akkor nem találjuk meg. Ezért olyan sokan szkeptikusak, hogy a poszt-igazság fogalma bármi újat képvisel. Nem minden szénakazalban található tű.

Tehát hol található az igazság utáni helyzet, és hogyan jutottunk el ide? A posztigazság nem a produkció, hanem a befogadás területén lakozik. Ha a hazugság, a szétszerelés, a pörgés, a propaganda és a baromságok létrehozása mindig is a politika része volt, akkor az változott, hogy a közvélemény hogyan reagál rájuk.

A Oxford szótár meghatározása a poszt-igazság ezt világossá teszi; az igazság utáni kifejezés olyan körülményekre utal, amelyekben az objektív tények kevésbé befolyásolják a közvélemény formálását, mint az érzelmekre és a személyes meggyőződésre vonzódnak.

Az „objektív tényekkel” kapcsolatos probléma

Míg ez a meghatározás megragadja a probléma lényegét, a legtöbb akadémikus, különösen a humán, művészeti és társadalomtudományi (HASS) dolgozók, azonnal azonosítani fognak vele egy kirívó problémát. Ez az „objektív tények” fogalma. Aki ismeri Thomas Kuhn, Michel Foucault vagy Ludwig Wittgenstein munkáját, tudja, hogy a tények mindig vitathatók.

Ha nem lennének, könnyű lenne a nyilvános vita a komplex politikai kérdésekről. Egyszerűen azonosíthatnánk az objektív tényeket és azokra építenénk a politikát.

A tények társadalmi konstrukciók. Ha nem lennének emberek, emberi társadalmak és emberi nyelvek, nem lennének tények. A tények egy bizonyos típusú társadalmilag felépített entitás.

A tények összefüggést fejeznek ki állításunk és a létező között. Tényeket állítunk össze, hogy információkat közvetítsünk a világról.

De ez nem azt jelenti, hogy csak tetszés szerinti tényeket tudunk kitalálni. Valóvalóvá az tesz valamit, hogy megragadja a világ egyes jellemzőit, amelyekre hivatkozik. Tényeink érvényessége részben az általuk leírt világhoz való viszonyuktól függ. Valami, ami nem képes pontosan leírni valamit, vagy valamilyen helyzet, nem tény.

Írja be az „alternatív tényeket”…

Mi a helyzet az „alternatív tényekkel”? Az ötlet nem annyira elragadott, mint amilyennek látszik. Kuhné A tudományos forradalmak felépítése a tudománytörténet egyik legbefolyásosabb tudományos szövege. Kuhn paradigmák koncepciója nyilvános vitákba merült. De Kuhnnak a paradigmaváltás révén bekövetkező tudományos „haladásáról” alkotott elképzelése nemcsak a tőlük függő alternatív tényeket legitimálja.

Kuhn szerint minden paradigmának megvannak a maga tényei. Az egy paradigma tényeit az alternatív paradigmák hívei nem ismerik el tényként. Kuhn odáig ment, hogy azzal érvelt, hogy a különböző paradigmák tudósai különböző világokban éltek.

A tények - állította Kuhn - mindig viszonyulnak az átfogó paradigmához. Mint ilyen, Donald Trump és támogatói azt állíthatják, hogy egyszerűen csak egy másik paradigmát vallanak.

Hasonló álláspontra lehet vezetni Foucault igazságrendszereinek elképzeléséből is. Az igazság Foucault szerint ahhoz a rezsimhez viszonyul, amelyben beágyazódott. És az igazság rezsimjei időben és helyenként különböznek.

Vagy meg lehet közelíteni ezt Wittgenstein „nyelvjátékok” fogalmával: hacsak nem érti a játékszabályokat, nem tud részt venni. A kortárs politikai vitákba átültetve a bal és a jobboldal mindegyikének megvan a maga paradigmája, rendszere, igazsága vagy nyelvi játéka.

Még ha nem is fogadjuk el Kuhn paradigmák fogalmát, Kellyanne Conway jelenthette volna, ahogy később megpróbálta állítani, hogy a Trump-adminisztráció egyszerűen más nézőpontot vetett fel a tények helyzetére, és eltérő nézetet vallott a tények szempontjából.

Kellyanne Conway elmagyarázza, hogy a Fehér Ház sajtótitkára, Sean Spicer „alternatív tényeket” ajánlott fel.

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Az akadémia szerepének elismerése

A legtöbb akadémikus megint elismeri ennek az elképzelésnek az érvényességét. A komplex kérdésekben mindig többféle nézőpont van. A tények, amint hallgatóinkra folyamatosan emlékeztetjük, nem önmagukért beszélnek. Az, hogy mely tények relevánsak, és mit kell tenni belőlük, mindig értelmezés kérdése.

Így a poszt-igazság az intellektuális legitimációt az ismeretek felépítésének szükséges és kritikus megközelítésében találja meg, amelyet az akadémia adottnak vesz. Az akadémikusok szükségszerűen és helyesen szkeptikusan viszonyulnak minden igazságigényhez.

Arra biztatjuk a hallgatókat, hogy fejtsék ki véleményüket. Megtanítjuk nekik, hogy az alternatív nézeteket értékelni kell. A legtöbb akadémikus alapértelmezett álláspontja a nietzschei perspektivizmus, és nincs kedvünk végleges következtetéseket levonni, különösen etikai és politikai kérdésekben. A Sydney-i Egyetem most arra kéri a hallgatókat, hogy „megtanulni az igazságot".

Ez az elképzelés nem annyira felháborító, mint amilyennek hangzik, bár szó szerint véve az „igazság megtanulásának” következményei, amint azt az igazság utáni politikával fedezzük fel, katasztrofálisak lehetnek. De más módon megértve az „igazság meg nem tanulása” teljes mértékben összhangban áll a felvilágosodás ethoszával.

Kant felszólította a felvilágosodás szolgálatába Sapere Aude; merje tudni. Ez egy felhívás volt az emberiség számára, hogy megdöntse az egyházra, a monarchiára és más hatósági forrásokra való támaszkodását, amelyek biztos alapot szolgáltatnak a tudás állításainak. Ne vegyen semmit névértéken, és okosítsa magát.

A felvilágosodás előmozdította az elidegeníthetetlen emberi jogok gondolatát is, amelyet minden ember birtokolt, és újjáélesztette az ókori görög demokrácia-koncepciót; egy személy egy szavazat; mindenkinek van szava a politikai kérdésekben. Ebben az összefüggésben lehetséges az igazság utáni beszédet a felvilágosodás radikalizálódásának tekinteni. Pontosabban, a tudástermelés területén ez az ismeretelmélet demokratizálása.

Noha a demokrácia olyan politikai elv lehet, amelyet érdemes megvédeni, feszültség van közöttük és az ismeretelmélet demokratizálása között. A demokráciának kellően jól képzett népességre van szüksége ahhoz, hogy képes legyen átvilágítani az érveket és megalapozott ítéleteket hozni.

Ez volt a felvilágosodás liberalizmusának nagy reménysége, különösen az oktatás biztosításával kapcsolatban. Az oktatáshoz való hozzáférés fokozása előrelépést és békét hozna. A magasan képzett lakosság jobbá tenné a demokrácia működését.

Szembesülni az igazság utáni paradoxonnal

Annak ellenére, hogy a nyugati népesség bármilyen színvonalon képzettebb, mint Kant idején, úgy tűnik, inkább visszafejlődünk, mintsem haladnánk a demokratikus gyakorlat szempontjából. Ez az igazság utáni paradoxon. Minél műveltebb társadalmakká váltak, annál inkább működőképesnek tűnik a demokrácia. Úgy tűnik, hogy a demokrácia, az oktatás és a tudás közötti feltételezett pozitív kapcsolat megszakadt.

Hogyan magyarázhatjuk ezt a paradoxont, és tehetünk-e bármit is ez ellen? Bár sokan hamarosan a posztmodernséget okolják a poszt-igazság megjelenésében, a probléma ennél sokkal szélesebb körű, és megfertőzi a legtöbb bölcsészettudományt, művészetet és társadalomtudományt. A posztmodernizmus csak az ötlet legradikálisabb változata, amelyet értékelnünk kell és véleményt kell engednünk minden véleménynek.

Az e mögött meghúzódó politikai impulzus csodálatra méltó. Kevés akadémikus állítja annyira arrogánsan, hogy azt állítja, hogy birtokában van az igazságnak, a teljes igazságnak és semmi más, csak az igazság. Progresszívnek tekintjük azt, hogy mások, különösen marginalizálódott mások kifejezzék „igazságukat”.

Bár sok akadémikus nem fogja felkarolni a posztmodern szélsőségeit, a megközelítés mögött meghúzódó ethosz a legtöbb számára érthető. Ez megmagyarázza, hogy az, ami az akadémián kívül sokaknak őrült peremnek tűnik, annyira befolyásolóvá vált az akadémián belül. Foucault például az egyik leginkább idézte a HASS tantárgyak szerzőit.

Hogy világos legyek, nem állítom, hogy Trump és az adminisztrációjában mások olvasták Kuhnt, Foucaultot és Wittgensteint. A probléma ennél rosszabb. Strukturális kérdés.

Az oktatáshoz való hozzáférés megnövekedése elfojtotta ezeket az ötleteket az egész társadalmi területen. Kevesen kerülhették el ezeket az ötleteket, akik az elmúlt 30 évben HASS tantárgyakból vettek részt egyetemeken. A kezdeti relativizmus, amely logikus végpontjuk, ma már mélyen beágyazódott a nyugati társadalmakba.

Természetesen nem az akadémikusok jelentik az igazság utáni forrást. De fontos módon hozzájárultak ehhez. A társadalomra gyakorolt ​​hatásunk mérésekor csak két lehetőségünk van. Vagy van valamilyen hatásunk, vagy nincs.

A HASS tantárgyakban dolgozók egy ideje foglalkoznak azzal, hogy bemutassák, hogy kutatásaik és tanításaik mennyire fontosak a társadalom számára. Ennek logikája van, mivel a kormányok egyre inkább arra törekszenek, hogy a HASS tantárgyak finanszírozását feltételezettük alapján érvényesítsék hatás a társadalomra.

Az igazság, a tudás és a tudomány iránti elkötelezettség feltételezett őreként az egyetemeknek nem lehet mindkét irányban. Ha az akadémikusok változást hoznak, és úgy tűnik, hogy a közvélemény már nem törődik a tényekkel, az igazsággal és az értelemmel, akkor nem mentesülhetünk minden felelősség alól a helyzetért. Valóban, ha tagadjuk a felelősségünket, ugyanolyan jól elismernénk, hogy kevéssé vagyunk hatással a társadalomra.

Mit tehetünk ez ellen?

Ha az egyetemek azok a társadalmi intézmények, amelyek feladata a tudás és az igazság előállítása és védelme, és ha ugyanazok az intézmények részben az igazság utáni források, akkor mit tehetünk ellene?

Először vissza kell állítanunk intellektuális idegünket. A tudás előállításának kritikus megközelítéseit kontextusban kell elhelyeznünk. Túl kell mennünk azon, hogy egyszerűen bemutassuk a diákokat a kritikának, és feltárjuk velük az érvek érvényességét. Fel kell készülnünk arra, hogy azt mondjuk, hogy egyes szempontok jobbak, mint mások, és megmagyarázzuk, miért.

A több szempont átfogása nem vezethet arra a következtetésre, hogy minden szempont egyformán érvényes. És ha ezek nem mindegyike egyformán érvényes, akkor megalapozott ismeretelméleti okokra van szükségünk ahhoz, hogy egyiket válasszuk a másik helyett. Röviden: újra kell vizsgálnunk és fel kell erősítenünk a felvilágosodás impulzusát.

Másodszor, vissza kell állítanunk az objektív igazság iránti elkötelezettségünket. George Orwellt sokat emlegetik, mint elõzetes figurát az igazság utáni megértésben. Orwell úgy vélekedett: „Az objektív igazság fogalma már maga is elhalványul a világból. A hazugságok átkerülnek a történelembe.

Az „objektív igazság” fogalma mégsem pusztult ki a világból; száműzetésbe küldték. Kevés akadémikus alkalmazza ezt a koncepciót ma.

Ez a megalapozott szkepticizmus az „objektív igazság” iránt az objektív igazság létében fennálló ontológiai hit és ismeretelméleti igény közötti összekeverésből fakad. A kettő nem azonos. Az objektív igazsággal kapcsolatos ismeretelméleti állítások iránti kritikai álláspontunkat csak akkor tudjuk megtartani, ha ragaszkodunk annak létjogosultságához, mint létező, de senki által nem birtokolt dologhoz.

Amint Orwell csak nagyon jól tudta, ha az objektív igazság fogalmát a történelem szemetesébe helyezik, akkor nem lehet hazugság. És ha nincs hazugság, akkor nem lehet igazságosság, jogok és rosszak. Az „objektív igazság” fogalma teszi lehetővé a társadalmi igazságossággal kapcsolatos állításokat.

Az irónia természetesen az, hogy a legtöbb akadémikus azt állítja majd, hogy éppen ezt csinálja. Végül is az akadémikusok többségének nem okoz gondot az éghajlatváltozás emberi termelésnek nyilvánítása, a nők hátrányos helyzetben maradnak az élet számos területén, a szegénység valós és a rasszizmus hamis hiedelmeken alapszik.

A kérdés nem az, hogy mindannyian ezeket az egyetemes igazság állításokat állítjuk; az, hogy a relativizmus felé hajló ismeretelméleti álláspontok felkarolása során megtagadtuk magunktól a biztos alapot annak megvédésére. Ebben az esetben ezek az igazság állítások nem másként jelennek meg, mint az általunk leginkább értékelt identitás véleményei, perspektívái vagy kifejezői. És ha az akadémikusok nem tudják megalapozni igazság állításukat, nem csak véleményen, perspektíván vagy identitáson, akkor miként számíthatunk arra, hogy bárki más megtegye ezt?

A szerzőről

Colin Wight, a nemzetközi kapcsolatok professzora, University of Sydney

Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.

A szerző könyvei

at InnerSelf Market és Amazon