Konfuciusz szobor, Nanjing, Kína. Kevinsmithnyc, a Wikimedia Commons-on keresztül, CC BY-SA
November 2. a lelkek napja, amikor sok keresztény tiszteli a halottakat. Amennyire mindannyian tudunk a halál elkerülhetetlenségéről, gyakran képtelenek vagyunk kezelni egy szeretett ember elvesztését.
A mai világnézetünk azt is elhitetheti velünk, hogy a veszteségnek valaminek lennie kell képes gyorsan túllépni, továbblépni az életünkkel. Sokan közülünk a gyászolást a munka, az élet és a boldogulás képességének egyfajta akadályának tekintik.
Ennek a kínai filozófia tudósa, Időm nagy részét a korai kínai szövegek olvasásával, fordításával és tolmácsolásával töltem. Nyilvánvaló, hogy a veszteség kezelése a korai kínai filozófusok számára komoly aggodalmat okozott.
Tehát mit tanulhatunk tőlük ma?
A bánat megszüntetése
Két befolyásos filozófus, akik reflektáltak ezekre a kérdésekre, Zhuang Zhou és Konfuciusz voltak. Zhuang Zhou az ie. Negyedik században élt, és hagyományosan a daoista filozófia egyik legfontosabb szövegének írása, - Zhuangzi. Konfuciusnak, aki több mint egy évszázaddal élt Zhuang Zhou előtt, tanításait későbbi hallgatók által írt szövegben állították össze, amelyet Nyugaton általában - Konfuciusz elemzői.
Szemére nézve ez a két filozófus nagyon különböző válaszokat kínál a halál „problémájára”.
Zhuang Zhou módot kínál a bánat kiküszöbölésére, amely látszólag összhangban áll azzal a vágyal, hogy gyorsan túllépjünk a veszteségen. Egyben történet, Zhuang Zhou barátja, Hui Shi találkozik vele, miután Zhuang Zhou sokéves felesége meghalt. Úgy találja, hogy Zhuang Zhou vidáman énekel és dobban dobban. Hui Shi feldobja és így szól:
- Ez a személy sok évig veled élt, öregedett és meghalt. Ha nem sikerül könnyeket hullatni, elég rossz, de dobolni és énekelni is - ez nem helytelen?
Zhuang Zhou azt válaszolja, hogy amikor a felesége először meghalt, annyira ideges volt, mint bárki, aki ilyen veszteséget követne el. De aztán elmélkedett származásának körülményeiről - arról, hogy miként jött létre a kozmoszt alkotó elemek változásain keresztül. Képes volt arra, hogy a dolgokat a szűken emberi szemszögből látva áttérjen a világ nagyobb szemszögéből. Rájött, hogy halála csak egyike a világon folyamatosan zajló számtalan dolog változásának. Éppen az évszakok előrehaladtával az emberi élet generál és hanyatlani kezd.
Az élet ilyen módon való elmélkedése során Zhuang Zhou bánata eltűnt.
Miért van szükségünk bánatra
Konfucius számára, bár a bánat fájdalma az emberi élet természetes és szükséges része volt. Ez elkötelezettséget mutat azok iránt, akikért szomorúak vagyunk.
Konfuciusz javasolja három év szülő halálát követő gyászidő. A passzus az Analektusoktól, Konfuciusz egyik hallgatója, Zaiwo megkérdezi tőle, hogy lehetséges-e lerövidíteni ezt a túlzottan hosszúnak tűnő gyászperiódust.
Konfucius azt válaszolja, hogy az a személy, aki őszintén törődik a szüleivel, egyszerűen képtelen lesz kevésbé súlyos módon gyászolni. Egy ilyen ember számára az élet szokásos örömeinek három évig nem volt vonzereje. Ha valaki, mint Zaiwo, fontolóra veszi ennek az időszaknak a rövidítését, az Konfuciusz számára kiderül kellő aggodalom hiánya. A korai konfuciánusok tehát ezt a hároméves gyászidőszak-gyakorlatot követték.
Eszeinkre emlékezve
A konfuciánusok halálra adott válasza nem csak a bánat. A másokkal való találkozásunk óhatatlanul megváltoztat minket. A legközelebb hozzánk, a korai konfuciánusok szerint, különösen a családtagok játszanak a legnagyobb szerepet annak meghatározásában, hogy kik vagyunk. Ebben az értelemben bizonyos közösségek képviselői vagyunk, mint független és autonóm egyének.
Végül is sok fizikai tulajdonságunk és személyiségünk őseinktől származik. Ezenkívül sok hozzáállásunkat, preferenciáinkat és jellegzetes cselekvési módjainkat megtanuljuk családunktól, barátainktól és szomszédainktól - kultúránk megalkotóitól. Tehát, ha megvizsgáljuk azt a kérdést, hogy mik vagyunk egyéneként, a a válasz szükségszerűen magában foglalja legközelebbi közösségünk tagjai.
A korai konfuciánusok szerint ez az elismerés azt sugallta, hogyan kezeljük a hozzánk közel állók halálát. A bánat azt jelentette, hogy megtisztelte szüleit vagy egy másik embert, aki meghalt, és kötelezte el magát életmódjuk követése .
Még akkor is, ha életmódjuk hibákat tartalmaz, Konfucius megjegyzi, hogy az egyének továbbra is kötelesek voltak követni az utat, miközben mindent megtettek azért, hogy kiküszöbölni a hibákat. Az Analects 4.18-ban, Konfuciusz azt mondja:
„Szüleid szolgálatában könnyedén visszautasíthatod [ha szüleid eltévelyednek az erényes útról]. De még akkor is, ha szüleid szándékában állnak nem követni a tanácsodat, akkor is tiszteletteljesnek kell lenned, és ne fordulj el tőlük. "
A bánat megértésének fejlesztése
Tehát hogyan vonatkoznak ma ránk a látszólag ellentétes daoista és konfuciánus bánati megközelítések?
Az én szemszögemből mindkét nézet hasznos. Zhuangzi nem szünteti meg a bánatot, de kiutat kínál. A daoista válasz segítséget nyújthat az embereknek abban, hogy lelki nyugalmat találjanak azáltal, hogy ápolja azt a képességet, hogy tágabb perspektívából lássa a szeretteinek halálát.
A konfuciánus válasz megkérdőjelezheti azokat a feltételezéseket, amelyek leértékelik a bánatot. Ez lehetőséget kínál számunkra arra, hogy a bánatunkban értelmet találjunk. Feltárja közösségi befolyásainkat, teszteli elkötelezettségünket és arra összpontosít minket, ahogyan képviseljük és folytatjuk azokat, akik befolyásoltak minket és elénk kerültek.
Végül mindkét filozófus segít megérteni, hogy a bánat tartós elengedhetetlen része a teljesen virágzó emberré válás folyamatában. Nem olyasvalami, amelyet meg kell szüntetnünk, hanem valami, amit értékelnünk kell, vagy akár hálásnak kell lennünk.
A szerzőről
Alexus McLeod, a filozófia és az ázsiai / ázsiai-amerikai tanulmányok docense, University of Connecticut
Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.
A szerző könyvei:
at InnerSelf Market és Amazon
