Skarabeuszok, falloszok, gonosz szemek - hogyan próbálták az ősi amulettek elhárítani a betegséget
Egyiptomi szárnyas scarab amulett (Kr. E. 1070 –945 körül).

Az ókorban, a Földközi-tengertől Egyiptomig és a mai Közel-Keletig az emberek úgy gondolták, hogy a szerencsétlenséget, beleértve a baleseteket, betegségeket, sőt néha a halált is, külső erők okozták.

Legyenek istenek vagy más természetfölötti erők (például a Daimon), az emberek - hitétől függetlenül - mágikus eszközöket kerestek ellenük.

Noha az orvostudomány és a tudomány nem volt hiányzik az ókorban, a megalapozott varázsrendszerekkel és annak széles körű igénybevételével versenyeztek. Az emberek hivatásos mágusokkal konzultáltak, és a népi varázslat saját formáit is gyakorolták.

Az amulettek valószínűleg a latin „amoliri” szóból származnak, ami azt jelenti, hogy „elhajtani” vagy „elhárítani”. Ezek a tulajdonságok lehetnek természetes eredetűek (például egy adott kő tulajdonságai), vagy mesterségesen átitathatók egy varázslat segítségével.


belső feliratkozási grafika


Nem meglepő, hogy az amulettek használata az élet szerves része volt. Az épületek ékszereitől és díszeitől kezdve a varázslatokkal ellátott papirusokig, sőt a kerti díszekig is hatékony védelmi formának tekintették őket.

Az amulettek évezredek óta léteznek. Borostyán medálok Dánia mezolitikus korából (Kr. e. 10,000 8,000–XNUMX XNUMX) a jelek szerint az általános védelem egyik formája volt.

Ékszerek és dísztárgyak, amelyek utalnak a szkarabeusz bogár a Közép-Királyság kezdetétől (Kr. e. 2000) egyiptomi népszerű univerzális amulettek is voltak.

Szutarab medál Tutanhamon sírjából. (a scarabs phalluses gonosz szemekkel, ahogy az ősi amulettek megpróbálták elhárítani a betegségeket)
Szutarab medál Tutanhamon sírjából.
Wikimedia Commons

A védelem két leggyakoribb szimbóluma a szem és a fallosz. Az egyik vagy mindkét amulettminta sok összefüggésben jelenik meg, biztosítva a test (ékszerek formájában), az épület (a külső falakon elhelyezett plakettként), a síremlék (mint feliratos motívum), sőt a baba kiságyát (mint mobil vagy kiságydísz).

Például Görögországban és a Közel-Keleten az gonosz szem több ezer éves múltra tekint vissza. Ma a kép a falvak utcáit, épületeit, sőt fáit is díszíti.

A gonosz szem szimbólummal díszített fa egy török ​​faluban. (a scarabs phalluses gonosz szemekkel, ahogy az ősi amulettek megpróbálták elhárítani a betegségeket)
A gonosz szem szimbólummal díszített fa egy török ​​faluban.
Marguerite Johnson

A gonosz szem varázslata azon a meggyőződésen alapul, hogy a rosszindulatú ember egy csúnya tükröződésen keresztül irányulhat az egyén felé. Ennek megfelelően egy „ál” vagy gonosz szem elnyeli a rosszindulatú szándékot a célszem helyett.

Szélcsengő

Görög „herm” (kb. Kr. E. XNUMX. század). (a scarabs phalluses gonosz szemekkel, ahogy az ősi amulettek megpróbálták elhárítani a betegségeket)Görög „herm” (kb. Kr. E. XNUMX. század).

A fallosz a mágikus védelem egyik formája volt az ókori Görögországban és Rómában. Az angolul „herm” néven ismert görög szobor úgy működött bajelhárító varázslat (a gonosz elhárítására használják). Az ilyen műtárgyakat, amelyek feje és törzse az oromfal tetején található - gyakran fallosz alakúak, és ha nem, feltétlenül falloszt ábrázolják - határjelként használták a jogsértők távol tartására.

Az implicit fenyegetés a nemi erőszakot jelenti; olyan tér közelében jöjjön, amely nem a sajátja, és ennek következményei lehetnek. Ezt a fenyegetést metaforikusan kívánták értelmezni; mégpedig egy másik vagyonának megsértése a természetfölötti birodalom valamilyen formájú büntetését vonja maga után.

A fallosz-amulett népszerű volt az ókori olasz varázslatban is. Pompeiiben a régészek felfedezték az úgynevezett szélcsengőket tintinnabulum (jelentése: „kis harang”). Ezeket a kertekben felakasztották, és harangokkal díszített fallosz alakját öltötték.

Ez a fallikus alak, amely gyakran furcsa formákká változik, ugyanolyan figyelmeztetést adott, mint a görögországi herm-szobrok. A képregény formák a harangok csilingelésével kombinálva azonban a hang védő erejébe vetett hitet is feltárták. Úgy tartották, hogy a nevetés elhárítja a gonosz erőket, csakúgy, mint a harangjátékok hangja.

A mágia egyik tudományos nézete az, hogy a kétségbeesettek vagy elvetettek utolsó útjaként működik. Ebben az értelemben reményteli cselekedetként jelenik meg, amelyet néhány modern kommentátor a stresszből való pszichés felszabadulás egyik formájaként vagy az erőtlenség érzéseként értelmez.

Kortárs „mágikus gondolkodás”

Ebben az összefüggésben „Mágikus gondolkodás”, az amuletteket minden meggyőzés kritikus gondolkodója elutasíthatja, de az egész világon továbbra is használatban vannak.

Gyakran kombinálva a tudomány és a józan ész értelmével, de nem mindig, az amulettek a COVID-19 járvány idején újjáéledtek. Az amulettek ugyanolyan változatosak, minden formában és méretben kaphatók, és politikusok, vallási vezetők és társadalmi befolyásolók népszerűsítik őket.

A jávai kultúra hagyományos díszítési és védelmi formája, amelyet ma már a turisták is népszerűek, „Leégett gyökér” karkötők, más néven „Akar bahar”, közösségi sámánok adták el. Syahrul Yasin Limpo, Indonézia mezőgazdasági minisztere eközben előmozdította a aromaterápiás nyaklánc tartalmaz egy eukaliptusz főzetet, amelyet megelőzésként hirdetnek a COVID ellen (tudomány szempontjából haszontalan, de talán kevésbé veszélyes, mint hidroxi-).

Ez a nyaklánc felveti a kérdést: hol ér véget az alternatív gyógyászat és mágia kezdődik? Ez nem új kérdés, mivel évezredek óta kereszteződik a mágikus tudomány és az orvosi ismeretek között.

Babilonban, Kr. E. 2000-1600 körül, a „kuràrum-betegség” néven ismert állapotnak (amelyet ótvarnak neveznek, amelynek tünetei közé tartoznak az arcpustulák) mágusok és orvosok egyaránt reagáltak. És egy szövegben van egy „gyógyító”, aki megjelenik egyszerre töltse be a mágus és az orvos szerepét.

Más ősi kultúrák is gyakorolták az orvosi mágiát az amulettek segítségével. Görögországban a mágusok felírták amulettek hogy meggyógyítsa a vándor méh, egy olyan állapot, amikor a méhről azt hitték, hogy kiszabadul és átjárja a nő testét, így hisztériát okozva.

Ezek az amulettek olyan ékszereket ölthettek, amelyekre egy varázslatot írtak. Az amuletteket a terhesség megelőzésére is alkalmazták, amint azt egy Kr. E. Második század körüli, görögül írt recept is bizonyítja, amely arra utasította a nőket, hogy: „vegyenek egy babot egy hibával benne, és rögzítsék magukat amulettként”.

Kortárs vallási kontextusban az írott amulettek imádságokkal helyettesítik a varázslatokat. Thaiföldön például Phisutthi Rattanaphon, a Suphan Buri Wat Theraplai templom apátja narancssárga papírral védő szavakat és képeket írt.

A COVID-19 elhárítására tervezett cikkek a mágia és a vallás kereszteződését képviselik; olyan paradigma, amely éppúgy beágyazódott, mint a mágia és az orvostudomány elmosódása számos történelmi és kulturális összefüggésben. Szerencsére a maszkok és a kézfertőtlenítő szerek is kaphatók a templomban.A beszélgetés

A szerzőről

Marguerite Johnson, a klasszikusok professzora, Newcastle-i Egyetem

Ezt a cikket újra kiadják A beszélgetés Creative Commons licenc alatt. Olvassa el a eredeti cikk.