Egy kitömött játék összeomlott épületek helyén a földrengés után Hatayban, Törökországban, 17. február 2023-én. Martin Divisek/EPA
Nézze meg a videó verziót a YouTube-on
Ahogy kiszáradnak az utópisztikus oázisok, a banalitás sivataga,
és terjed a megdöbbenés…
– Jürgen Habermas (1986)
Az elmúlt néhány év valóban katasztrofális volt. Könnyen vitatható, hogy a „COVID-évek” során drámaibb társadalmi és politikai változásoknak lehettünk tanúi, mint 1939-1945 óta bármikor. Méretét és időtartamát tekintve ezt a világjárványt inkább katasztrófának kell neveznünk, mint pusztán katasztrófának az emberéletek elvesztése és az olyan hétköznapibb kérdések tekintetében, mint a munka és a városi élet átszervezése.
Megküzdöttünk az ukrajnai orosz invázióval, a nukleáris katasztrófa növekvő lehetőségével, a majomhimlő terjedésével, az afrikai élelmiszerhiánnyal, a szárazsággal Európa nagy részén, a lehetséges kínai invázióval Tajvan ellen, az észak-koreai rakétakísérletekkel, a növekvő növekedéssel. tekintélyelvűség Kelet-Európában, a polgári zavargások veszélye az Egyesült Államokban, valamint a szörnyű törökországi földrengés és a kapcsolódó szíriai válság. Ez katasztrófák kaszkádja volt.
Ha azt hisszük, hogy „mindannyian kudarcra vagyunk ítélve” (hogy a tévésorozat egyik aláírását idézzem Ükhadsereg) mit kell tenni? Vannak-e hiteles utópisztikus álmok optimista jövőt? Vagy az emberi boldogság kilátását kizárja jelenkori problémáink nagysága?
Válasz erre a kihívásra az, hogy mérlegeljük a remény és az optimizmus védelmére irányuló különféle kísérleteket korábbi katasztrófák és pesszimista előírások. Az egyik szerény út a nemzedékek közötti igazságosságra való törekvés az éghajlatváltozással kapcsolatban. Milyen lépéseket tehetünk a jövő nemzedékek kilátásainak védelme vagy javítása érdekében?
Thomas More utópiája
A katasztrófa és az utópisztikus remény kortárs elemzése sok tekintetben továbbra is Thomas More (1478-1535) örökségéhez nyúlik vissza, akinek Utópia című könyve, amelyet először 1516-ban adtak ki, figyelemreméltóan hosszú élettartamú volt. Ban ben Utópia, More magántulajdon vagy birtokos osztály nélküli társadalmat képzelt el. A lakosság élvezné a jóléti állam előnyeit, józan és egyszerű életmódot folytatva. Utálnák a harcot és az erőszak minden formáját, ezért a halálbüntetést száműznék.
Az utópiát gyakran szocialista válasznak tartják (a szocializmus megjelenése előtt), azon kor nehézségeire, amelyben More élt. De More hithű katolikus államférfi volt – 1886-ban XIII. Leó pápa avatta boldoggá. Az utópia a szerzetesség helyét tükrözte a katolikus hagyományban.
Valóban, a szocialista és a keresztény utópiák történelmileg gyakran összefonódtak. Ez a konvergencia fontos – minden kortárs utópisztikus vízió támaszkodhat az eljövendő világba vetett keresztény hitre és a bőség országának szocialista víziójára is, amelyet mindenki oszt.
Míg More tökéletes társadalma fikció volt, számos kísérlet történt tényleges utópisztikus társadalmak létrehozására. A Oneida közösségJohn Humphrey Noyes prédikátor, filozófus és radikális szocialista által New York államban alapított vallási perfekcionista kommuna 1848 és 1881 között maradt fenn. A hatalom, a gazdagság és a szexualitás körüli konfliktusok miatt felbomlott.
Az újabb utópisztikus társadalmak Dél-Kaliforniában az 1950-es és 1960-as években hippi kommunákként alakultak ki, amelyek a pacifizmust és az alternatív életmódot hirdették, beleértve a kábítószerekkel és a szexszel kapcsolatos kísérleteket. Egy másik példa az izraeli kibucmozgalom, amely a szocialista cionizmussal együtt alakult ki a XX. század elején.
A szépirodalom területén sokan úgy gondolják, hogy ha egy utópisztikus hagyomány ma egyáltalán folytatódik, az a sci-fire korlátozódik. A feminista szerzők a disztópikus víziók mellett döntöttek, híresen Margaret Atwood A szolgálólány meséjében (1985), és kevésbé Octavia Butler 1993-as regényében. A magvető példázata. Utóbbi a 21. századi Kaliforniát az összeomlás állapotában ábrázolja; az utcák militarizáltak, a gazdagok pedig falak mögött élnek. Ez az apokaliptikus vízió közösségi cselekvésre szólít fel, bár kérdéses, hogy ezt teszi-e.
Mégis, az utópiáról szóló mai gondolkodás kulcskérdése a szocializmus kudarcai és a kapitalizmus különféle formáinak fennmaradása. Valójában sok radikális szociológus, mint például Zygmunt Bauman, arra a következtetésre jutottak, hogy posztutópisztikus időket élünk.
Harc a melankóliával
Ha nincs többé utópia, akkor a sok modern katasztrófával szemben csak a melankólia marad? Ha a melankóliáról beszélünk, akkor a nosztalgiát is figyelembe kell vennünk. Ezek az érzelmi beállítottságok – nosztalgia, melankólia, pesszimizmus – aligha újdonságok. Például Robert Burtoné A melankólia anatómiája (először 1621-ben jelent meg) számos utánnyomáson ment keresztül. Elutasította az általa törvénytelennek nevezett jogorvoslatokat, és végső soron „imáinkra és fizikánkra együtt” támaszkodott.
A melankóliáról szóló vita a korábbi, Tudor-korszak pszichológiájának is alapvető aspektusa volt. Timothe Bright A melankólia traktátusa 1586-ban alapozta meg Shakespeare Hamletjét, amelynek képtelenségét határozott cselekvésre a melankólia kulcsfontosságú mutatójaként kezelték.
Edvard Munch Melankólia. Wikimedia Commons
Az ilyen történelmi részletek arra emlékeztetnek bennünket, hogy a betegségkategóriák sokat elárulnak a társadalmi és politikai viszonyokról. Az orvosi gondolkodás történetében például egykor a melankóliát az értelmiségiek és szerzetesek sajátos kísérőjének tekintették, akik elszigeteltségtől, szemlélődéstől és tétlenségtől szenvedtek.
Különösen a mai gondolkodók szenvedhetnek ettől amit Antonio Gramsci hívott „Az értelem pesszimizmusa, az akarat optimizmusa”. Arra gondolt, hogy a problémáink racionális gondolkodása gyakran pesszimizmushoz vezet, de ezt cselekvéssel kell ellensúlyoznunk. A részvétel nagyobb valószínűséggel eredményez megújult optimizmust és magabiztosságot a jövőt illetően.
Világfájdalom
Németországnak jól bevált szókincse van a boldogtalanságra és a melankóliára. A szó weltschmerz „világfáradtságot” vagy „világfájdalmat” jelent. Az a gondolat, hogy a világ, ahogy van, nem tudja kielégíteni az elme szükségleteit, a romantika rendszeres fizetőeszközévé vált. Friedrich Nietzsche filozófus a nihilizmust hirdette válaszként a létezés értelmetlenségére. Sigmund Freud látta az emberi gonoszság elkerülhetetlen és mindenütt jelen van, amely természetünk alapvető ösztöneiben gyökerezik.
Wolf Lepenies német szociológus 1992-ben megjelent könyvében Melankólia és társadalom, eredetét követi nyomon weltschmerz a burzsoá osztály sajátos státuszához, akik végleg ki voltak zárva a tekintélyes elit világába való belépésből. Mindazonáltal Németországban mindkét világháború után a hajtóerő a háborús szenvedés és veszteség érzése volt, amelynek nem volt kézzelfogható vagy előnyös következménye.
Egy másik német szociológus, Max Weber az a német pesszimizmus megértésének fő alakja. 1898-ban Weber súlyos betegségben szenvedett ideggyengeség több éves túlmunka miatt. Ez az állapot arra kényszerítette, hogy 1900-ban visszavonuljon a tanítástól. Az első világháború vége és a versailles-i békeszerződés között eltelt két évben Webernek volt ideje megírni néhány legprovokatívabb elmélkedését a Németországot ért sorsról. „Nem egy nyári virágzás vár ránk” – írta –, „hanem egy sarki éjszaka jeges sötétséggel és keménységgel”.
Túl a világi állásponton
Jürgen Habermas német társadalomteoretikus az utópisztikus hagyományok mellett érvel, amelyek ötletesen új alternatívákat nyitnak meg a cselekvés számára, már többé-kevésbé kimerültek. Míg Habermas alapvetően világi történelemszemléletű, sok modern filozófus a vallás felé fordult, hogy reményt nyerjen a jövőre nézve.
A kortárs világi filozófusokat, mint például Alain Badiou-t, megdöbbentette Pál apostol az univerzalizmus hirdetése a Bibliában: „nincs sem zsidó, sem görög, sem rabszolga, sem szabad, sem férfi, sem nő”, hanem mindannyian egybegyűltek Jézus Krisztusban. Pál egyetemes evangéliumának világot megváltoztató következményei voltak.
Amit Badiou „igazság-eseményeknek” nevez, az életünk jelentős zavarai, amelyekből különböző lényekként lépünk ki. Érvelése szerint ezekből a zavarokból van ok a reményre. Remény, – fejezi be, „kitartásra, kitartásra, türelemre vonatkozik […]” – ezek a tulajdonságok jellemezték Pál személyiségét a sok megpróbáltatás és megpróbáltatás ellenére.
Nyugaton ez a két utópisztikus hagyomány – a zsidó-keresztény és a világi szocialista-marxista – valójában összeolvadt. Mindkét hagyomány egyenlővé tette az új rend eljövetelét a hatalmas uralkodók megdöntésével, valamint a szegények, rászorulók és elnyomottak felkelésével.
Krisztus keresztre feszítését Pál az Újszövetségben a Római Birodalom katonai és politikai erejének megdöntéseként értelmezte. Marx számára az osztályharc megdönti a kapitalista osztály hatalmát és kiváltságait, és bevezeti az egyenlőség és igazságosság korát. De vajon kimerültek ezek az utópisztikus hagyományok?
A remény a kitartáshoz, a kitartáshoz, a türelemhez tartozik… Sedat Suna/EPA
Nemzedékek közötti igazságszolgáltatás
Marxnak utópikus képe volt a nagyszabású változásokról, sőt új társadalmak megjelenéséről. Sajnos a közelmúlt forradalmi mozgalmai – az 1917-es orosz forradalomtól az 1979-es iráni forradalomig és a 2011-2019-es arab tavasz(ok)ig – nem hozták meg a fiatal tiltakozók tartós vagy kívánt eredményeit. (Ezek a látszólagos kudarcok ellentétben állnak például a dél-amerikai radikális mozgalmak tartósabb következményeivel.) A modern kori Iránban elterjedt tiltakozó mozgalmak azt sugallják, hogy a társadalmi és politikai változások reménye nem olt ki. Hasonlóképpen, Izraelt a közelmúltban elárasztották a demokratikus intézményeket támogató tiltakozó mozgalmak.
Ulrich Beck szociológus érvel hogy még a legrosszabb katasztrófák is, mint például a Tohoku földrengés és a cunami Japánban 2011-ben, emancipációs következményei lehetnek. A lerombolt közösségek továbbra is megtapasztalhatják a kollektív reményt és újjászületést. A városok újjáépülnek, és a közösségek összefognak.\
Az emberek esernyőket tartanak a 11. március 2011-én Japán keleti részét sújtó földrengés és szökőár fiatal túlélőinek portréival. Itsuo Inouye/AP
A társadalom számára előnyös jelentős változásoknak nem kell nagy léptékűeknek lenniük, és nem kell politikai forradalmakkal járniuk. Képesek lehetünk például a további globális világjárványok kezelésére az oltások fejlesztésével és a fejlett tervezéssel. Tudományos szervezeteket, például a Koalíciót a Járványkészültségért és Innovációért azért hoztak létre, hogy jobban felkészüljenek a következő világjárvány elleni küzdelemre. Az orvostudományhoz hasonlóan az új, zoonózisos betegségek jövőbeni terjedése is kezelhető megfékezte a gyermekbénulás terjedését, főleg Afrikában.
Vannak szerény változtatások, amelyek korlátozhatják az éghajlatváltozás és a környezetromlás hatásait: például leszoktatjuk magunkat a benzinüzemű motorokról az elektromos autók és kerékpárok javára.
Természetesen a zöld politika radikális napirenddel rendelkező aktivistái valószínűleg szánalmasnak és értelmetlennek minősítik az ilyen „gyógymódokat”. Válaszul azt mondhatnánk, hogy az éghajlat-változási menetrend nagyszabású megoldásai, mint például a fosszilis tüzelőanyagoktól való függés megszüntetése, semmi jelét nem mutatják annak, hogy a legtöbb nyugati kormány lelkesen elfogadná őket.
Talán nyomós erkölcsi érvre van szükségünk ahhoz, hogy a „hétköznapi” polgárokat bevonjuk a zöld gondolkodásba. A pragmatikus válaszok ésszerűek, de nem foglalkoznak azzal a kényszerítő etikai kérdéssel, amellyel azok szembesülnek, akik túlélték a közelmúlt történelmének katasztrófáit, nevezetesen a nemzedékek közötti igazságosság kérdését.
Itt válik egyre sürgetőbbé az éghajlatváltozás kérdése. Az éghajlatváltozás elleni fellépésnek semmi haszna nem lehet számomra, mert a cselekvés következményeinek lehet, hogy csak halálom után lesznek pozitív hatásai. Akkor miért kell cselekedni?
A sebezhetőségünk
Az egyik érvelést Amartya Sen dolgozta ki ben Az igazságosság eszméje. Hivatkozik Buddha tanítására, miszerint az állatokkal szemben éppen a hatalom aszimmetriája miatt vagyunk felelősek. Buddha az anya és a gyermek kapcsolatára utalva illusztrálta érvelését. Az anya olyan dolgokat tehet a gyermeke életének befolyásolása érdekében, amit a gyermek nem tehet meg önmagáért.
Az anya nem kap kézzelfogható jutalmat, de egy aszimmetrikus kapcsolatban képes olyan cselekedetekre, amelyek jelentősen megváltoztathatják a gyermek jólétét és jövőbeli boldogságát. Az éghajlatváltozással kapcsolatos mostani cselekvéstől ésszerűen elvárható, hogy a jövő nemzedékeinek előnyei növekedjenek, ezért ésszerű megtenni. Az ilyen akciók Sen kifejezése szerint „igazságnövelőnek” tekinthetők.
Ha a múltkori utópisztikus álmok More-tól Marxig kimerültek, és az 1960-as évek közösségi kísérleteit tápláló nemzedék már nyugdíjba vonult, akkor Sen igazságos elképzelése jobban illeszkedik korunkhoz.
A természeti erőforrások hanyatlása és a hulladék felhalmozódása olyan probléma, amely vagyonától és helyzetétől függetlenül mindenkit érint. Amire azonban szükség van, az egy mélyebb és meggyőzőbb elképzelés arról, hogy mit jelent embernek lenni.
Az emberi jogokat megalapozó „emberi méltóság” gondolata nyilvánvaló kulturális poggyásza miatt nem feltétlenül megfelelő. Egy másik lehetőség, ha figyelembe vesszük az emberi lények sebezhetőségét, nevezetesen azt, hogy hosszú távon mindannyian öregedésre, betegségekre és halálra vagyunk ítélve. Azaz emberi részünk, amelyen mindannyian osztozunk.
Az éghajlatváltozás tökéletesen szemlélteti az összes ember közös kiszolgáltatottságát, és a közös cselekvés szükségességét a jövő biztosítása érdekében, nem nekünk, hanem gyermekeinknek.
Könyv info:
Cím: A katasztrófa elmélete,
Szerző: Bryan S. Turner
A szociológia elméleteket dolgozott ki a társadalmi változásokról az evolúció, a konfliktusok és a modernizáció terén, a modern társadalmat alapvetően instabilnak és konfliktusvezéreltnek tekintve. A katasztrófát azonban nem vizsgálta komolyan. A katasztrófaelmélet a katasztrófák szociológiáját fejleszti ki, összehasonlítja a természeti, társadalmi és politikai okokat és következményeket, valamint azokat a társadalmi elméleteket, amelyek jobb megértést nyújthatnak ezeknek a válságoknak.
Ha szeretné megrendelni a könyvet, vagy többet szeretne megtudni róla, kérem kövesse ezt a linket
A szerzőről
Bryan Stanley Turner, Szociológia professzor, Ausztrál Katolikus Egyetem.
Bryan S. Turner könyve A katasztrófa elmélete a De Gruyter Contemporary Social Sciences kiadásában jelent meg.
Ezt a cikket újra kiadják A beszélgetés Creative Commons licenc alatt. Olvassa el a eredeti cikk.
Kapcsolódó könyvek:
Atomi szokások: Egyszerű és bevált módszer a jó szokások felépítésére és a rossz dolgok megtörésére
írta: James Clear
Az Atomic Habits gyakorlati tanácsokat ad a jó szokások kialakításához és a rosszak feloldásához, a viselkedésváltozás tudományos kutatásai alapján.
Kattintson a további információkért vagy a megrendeléshez
A négy tendencia: Az nélkülözhetetlen személyiségprofilok, amelyek megmutatják, hogyan teheti jobbá az életét (és más emberek életét is)
írta Gretchen Rubin
A Négy Tendencia négy személyiségtípust azonosít, és elmagyarázza, hogy saját hajlamainak megértése hogyan segítheti kapcsolatait, munkahelyi szokásait és általános boldogságát.
Kattintson a további információkért vagy a megrendeléshez
Gondold újra: A tudás ereje, amit nem tudsz
írta Adam Grant
A Think Again feltárja, hogyan változtathatják meg az emberek gondolkodásukat és hozzáállásukat, és stratégiákat kínál a kritikus gondolkodás és a döntéshozatal javítására.
Kattintson a további információkért vagy a megrendeléshez
A test megtartja a pontszámot: az agy, az elme és a test a trauma gyógyításában
írta Bessel van der Kolk
A The Body Keeps the Score a trauma és a fizikai egészség kapcsolatát tárgyalja, és betekintést nyújt abba, hogyan lehet a traumát kezelni és gyógyítani.
Kattintson a további információkért vagy a megrendeléshez
A pénz pszichológiája: Időtlen leckék a gazdagságról, a kapzsiságról és a boldogságról
írta Morgan Housel
A Psychology of Money azt vizsgálja, hogy a pénzzel kapcsolatos attitűdjeink és viselkedésünk milyen módon befolyásolhatja pénzügyi sikerünket és általános jólétünket.
