Az állatok státusának javításánál a pápa visszatekint Assisi Ferenc példájára és a környezeti katasztrófa kilátásaira. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYCsak Francis pápa legutóbbi enciklikájának végén Laudato Igen, megtaláljuk-e talán legfontosabb teológiai állítását a teremtett világról. Mert a 243-as számú kiadásban Francis nemcsak az emberiség, hanem minden teremtés üdvözletét is támogatja. Ír:

Az örök élet a félelme megosztott tapasztalata lesz, amelyben minden ragyogóan átalakult teremtés helyes helyet foglal el, és adhat valamit azoknak a szegény férfiaknak és nőknek, akiket egyszer és mindenkorra megszabadítanak.

A föld egyik teremtménye nem tartozik Francis végleges himnuszában arra a következtetésre jut:

Az összes teremtmény végső helyreállításának javaslásakor Francis megáll a nyugati filozófiai és teológiai hagyomány súlyával. Összességében ez azon emberek oldalán állt, akik - hangsúlyozva az emberi és az állati birodalom radikális minőségi megkülönböztetését - tagadták az állatok halhatatlanságát. Arisztotelész, Szent Tamás Aquinas és a St Augustine az állatok racionális lélekkel rendelkeztek.

A katolikus hagyomány az egyedinek tekintette az embert abban, hogy halhatatlan lélek jött létre a fogantatás idején - vagy ahhoz közel.

A természet uralmától a gondozásáig

Az ember egyediségének ezt a filozófiai hagyományát megerősítette egy teológia, amely látta, hogy az ember az állatokkal szembeni fölénye a teremtéskor keletkezik, amikor Isten megadott az emberiség uralmának a Föld minden élőlénye felett. Ez egy olyan uralom, amelyet gyakran úgy értelmeznek, hogy az embereknek joguk van arra, hogy bármilyen tevékenykedést megtegyenek a teremtéshez, nem pedig egy istenileg elrendelt felelősség a gondozásáért.

Ezt a perspektívát a 17. században megerősítette René Descartes francia filozófus kilátás a természetre mint „halott”. Ez az állatokat nem másnak, mint a gépeknek állította, amelyek csak halott anyag voltak, és az emberekkel ellentétben nem álltak össze halandó testtel és halhatatlan lélekkel.

Ugyanakkor ugyanazon évszázad alatt alakult ki a tartás fejlődő gyakorlata állatok háziállatokként, különösen Angliában, megértette az emberek és állatok kapcsolatát. Mivel egyre nehezebbnek tűnik gondolkodni a mennyországban levő boldogságról anélkül, hogy a barátokkal és a családdal való egyesülés lehetősége lenne, ezért egyre problematikusabbá vált annak elképzelése, hogy lehet teljes a mennyországban való boldogság olyan állatok hiányában, akik szerettek és kellett annyira szerettek.

A 19. században, akárcsak a 17. században, az igazságos és szeretõ Istenbe vetett hitet kipróbálták az a hiedelem, hogy az emberek túlnyomó többségét a gyötrelmek örökkévalóságához rendelik a pokolban. De Isten jóságába vetett hitet az ártatlan állatok szenvedése is sokat próbált ki ebben a jelen életben. Nyilvánvalóan nem voltak kompenzálva a jelenlegi jövőbeli szenvedéseikért.

Az emberi lélek természetes halhatatlanságába vetett hit 19. században való csökkenése a halhatatlanság megnyitásához is hozzájárult azok számára, akiknek addig még soha nem számítottak volna léleknek. Ironikus módon Darwin evolúciós beszámolója arra szolgált, hogy súlyosbítsa az állatok halhatatlanságának problémáját. Megállapítva, hogy az emberek állatokból fejlődtek ki, vagy valamennyien halhatatlanok voltak, vagy egyikünk sem.

Azok számára, akik továbbra is hitték a „szellem” létezésében (és ez volt a legtöbb), a teológia, a tudomány és a szentimentalitás most az állatok javát szolgálta.

Mindez a 19. századi pásztor-természettudós és népszerű tudományos író, J. G Wood közreműködésével jött össze. Az ő Ember és vadállat: Itt és később, arra törekedett, hogy minimalizálja az ember és az állat közötti különbséget azzal érvelve, hogy mind a Biblia, mind az oka rámutatnak azok fennmaradására. Az állatok vonatkozásában azt állította, hogy „egy olyan jövőbeli élet, amelyben kompenzálhatók azok a szenvedések, amelyeket sokuknak át kell élnie ezen a világon”. Ezt úgy tette, hogy határozottan áttért a természet mechanikus nézetébe.

Ezt főleg azért teszem, mert biztos vagyok abban, hogy az állatokkal elkövetett kegyetlenségek többsége annak a szokásnak köszönhető, hogy pusztán gépeknek tekintik őket, érzékenység nélkül, ok nélkül és jövőbeli képesség nélkül.

Eden helyreállítva a történelem végén

Mindez visszavezet Ferenc pápaihoz. Enciklikájában azt is kijelenti, hogy az emberi természet uralma a természet feletti isteni határozott felelõsséget ruházza fel ahelyett, hogy az embereknek a teremtményhez való jogát ruházza fel, amit csak akarnak. És határozottan megszakítja a természet bármilyen mechanikus nézetét. Minden lény „visszatükrözi valami Istent” - jelentette ki.

Következésképpen, írja Francis, az embereknek táplálniuk kell:

… Az a fenséges testvériség minden teremtéssel, amelyet Assisi Szent Ferenc oly ragyogóan testesített meg.

Túl messzire utal arra, hogy Francis egyetért a 19. század közepe óta létező népszerű nyugati nézettel, miszerint elhunyt háziállataink most a mennyben várnak ránk, vagy hogy végül csatlakoznak hozzánk. Inkább úgy kell értelmezni, hogy nem az összes teremtmény közvetlenül a halál utáni túlélését hirdeti, hanem az, hogy az összes teremtményt a történelem végén helyrehozza.

Ez az isteni teljesség (bőség) platonikus hagyományának egyik aspektusa, amelyben minden teremtmény megosztott. Ez is egy keresztény hagyomány része, amely látja, mi követi a világvégét a visszaállított Éden vonatkozásában, a tisztaság és az ártatlanság visszatérése felé a kertben (Paradicsom), amely a világ elején uralkodott.

Ez egy olyan téma, amely Szent Ágostonon keresztül a kereszténység kezdetéig nyúlik vissza. Ez egy mennyország, amelyben az állatok otthont fognak találni, ahogyan az eredeti Paradicsomban tettek - a hely ahol „a farkas és a bárány együtt táplálkoznak, az oroszlán szalmát eszik, mint az ökör”, egy olyan hely, ahol a fájdalom és a bánat nem több.

Ez az idő, amikor ez a Föld nem lesz többé. Ez is egy olyan idő, amelyet - amint Francis tökéletesen világossá tesz enciklikájában - inkább hamarosan, mint később vár rá, különösen, ha nem összehozza a környezetvédelmi törvényünket.

A szerzőről

Philip Almond a vallásos gondolkodás történetének professzionális kutatója a Queenslandi Egyetemen. Ő egy vallásos gondolkodás történész, aki több mint negyven éve foglalkozik a vallás tanulmányozásával. Ezt tette, nem mint bármely vallás hívõje, hanem egy olyan agnosztikus, aki mindazonáltal elkötelezett abban a hitben, hogy a vallás és vallások megértése elengedhetetlen a múlt és a jelen megértéséhez. Legutóbbi könyve az „Az ördög: egy új életrajz” (London és Ithaca: IB Tauris és Cornell University Press, 2014).

Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.