Az indián tüntetők és mások hónapok óta ellenezték a Dakota Access Pipeline építését. Az építési tervek az indián törzs, a Standing Rock Sioux szent földjén haladnak keresztül.

Donald Trump elnök azonban a hivatalba lépését követő néhány napon belül aláírt egy memorandumot, amely támogatja a csővezeték építését. Nemrégiben egy amerikai szövetségi bíró elutasította a törzsek azon kérését, hogy állítsák le a projekt végső összeköttetésének építését.

Szerdán azonban úgy tűnt, a tüntetők nem mástól, mint Ferenc pápától, az őslakosok jogainak régóta védelmezőjétől kaptak támogatást. A pápa mondott az őslakos kultúráknak joguk van megvédeni „ősi kapcsolatukat a Földhöz”. Hozzátette,

„Ne engedjük azokat, akik elpusztítják a Földet, elpusztítják a környezetet és az ökológiai egyensúlyt, és amelyek végül tönkreteszik a népek bölcsességét.”

Mint bennszülött amerikai környezettörténeti és vallástudományi tudós, gyakran megkérdezik tőlem, mit gondolnak az indián vezetők, amikor azt mondják, hogy bizonyos tájak „szent helyek” vagy „szent helyek”.

Mitől lesz egy hegy, domb vagy préria „szent” hely?

A szent terek jelentése

Nagyszüleimtől tanultam a bennük található szent területekről Fekete lábú törzsi terület Montanában és Albertában, amely nem messze van a lakota törzsi területtől a Dakotas -ban.

Nagyszüleim azt mondták, hogy a szent területek az emberi jelenléttől elkülönített helyek. Két átfogó típusú szent helyet azonosítottak: az isteni számára elkülönített helyeket, például egy lakóhelyet, és azokat, amelyeket emberi emlékezetre különítettek el, például temetkezési vagy csatahelyet.

Az én készül a „Láthatatlan valóság” című könyv Elgondolkodom azon történeteken, amelyeket nagyszüleim megosztottak a Blackfeet vallási fogalmakról, valamint a természetfölötti és a természeti birodalom összefüggéseiről.

Nagyszüleim történeteiből kiderült, hogy a Fekete lábak hisznek egy univerzumban, ahol természetfeletti lények léteznek ugyanabban az időben és térben, mint az emberek és a mi természetes világunk. Az istenségek egyszerre létezhettek mind látható, mind láthatatlan valóságként. Vagyis láthatatlanul, de ismerten élhettek az emberek számára látható fizikai helyen.

A Blackfeet egyik ilyen helye a Nínaiistáko vagy a Chief Mountain, a Glacier Nemzeti Parkban. Ez a hegy a Ksiistsikomm, vagyis a mennydörgés, ősisten istensége. Nagyszüleim arról beszéltek, hogy ez a hegy egy liminalis tér, egy hely két birodalom között.

Fekete lábú törzsi polgárok mehetnek e szent hely közelébe, hogy érzékeljék az istenit, de nem mehetnek fel a hegyre, mert ez egy istenség otthona. A Feketelábú törzs vének úgy vélik, hogy az emberi tevékenység vagy a fizikai táj megváltoztatása ezeken a helyeken megzavarja az istenségek életét. Ezt szentségtörésnek és szentségtörésnek tartják.

Élő szöveg

A szent helyeket azonban nem mindig hagyják el az emberiség használatától. Egyes szent helyek állandó emberi interakcióra szolgálnak.

Keith Basso antropológus érvelt alapvető munkájában „A bölcsesség helyeken ül” hogy a szent helyek egyik célja az emberi elme tökéletesítése volt. A nyugati apacs vének, akikkel Basso dolgozott, elmondták neki, hogy amikor valaki megismételte szent helyeinek nevét és történeteit, úgy értették, hogy „megismétlik őseink beszédét”.

Ezeknek az apacs véneknek a helyek nem csupán nevek és történetek voltak - a táj maga is élő szent szöveg volt. Miközben ezek a vének egyik helyről a másikra utaztak, és beszélték szent szövegeik nevét és történeteit, elmondták Bassónak, hogy elméjük „ellenállóbbá”, „simábbá” és ellenállóbbá válik a nehézségekkel szemben.

A csővezeték helyének szentsége

Különböző nemzeti és nemzetközi helyszíneken a Lakota vezetője, Dave Archambault Jr. kijelentette, hogy a lakota a Dakota Access Pipeline potenciális építése melletti területet „szent helynek” és „temetkezési helynek”, vagy mindkettőnek tekintette. eltekintve az emberi jelenléttől és az emberi tisztelet helyétől.

Lakota tudós, Vine Deloria Jr. leírta a „szent köveket” Észak -Dakotában, „A világ, amelyben éltünk” című könyvében, mivel képes „előre figyelmeztetni az elkövetkező eseményekre”.

Deloria leírta, hogyan mentek a lakota vallási vezetők kora reggel ezekhez a kövekhez, hogy elolvassák üzeneteiket. Deloria megosztotta az 1919 -es püspöki lelkész tapasztalatait.

„Egy ilyen kőzet korábban a Medicine Hill-en volt a Cannon Ball alállomás közelében ... Régi indiánok jöttek hozzám…, és azt mondták, hogy a villám aznap lecsap valakit a táborban, mert egy kép (wowapi) ezen a szent sziklán egy ilyen eseményt jelez…. És a villám sátrat vert a táborban, és majdnem megölt egy nőt… Több hasonló dolgot ismertem, amelyek egyformán megjósolják az elkövetkezendő eseményeket, nem tudom elszámolni. ”

- magyarázta Deloria hogy „a hely szelleme által irányított madarak [készítik] a képek tényleges felvázolását”. A Lakota ezt a területet Ínyanwakagapi -nak nevezte el a nagy kövek miatt, amelyek orákulumként szolgáltak népük számára. Az amerikaiak átnevezték ágyúgolyóra.

Nem csak Dakota

Történészek, antropológusok és vallási gondolkodók tovább tanulni és írni a bennszülött amerikai vallásos elképzelésekről. Ennek során arra törekszenek, hogy elemezzék az átalakulás és a transzcendencia összetett vallási fogalmait, amelyeket ezek a helyek idéznek elő.

Annak ellenére azonban, hogy hozzájárulnak a vallás tudományos értelmezéséhez, ezek a megértések gyakran nem jelentik az indián helyek védelmét vallási jelentőségük miatt. Mint Stephen Pevar jogtudós elmondja nekünk,

„Nincs szövetségi szobor, amely kifejezetten védi az indiai szent helyeket…. valójában a szövetségi kormány tudatosan meggyalázza az oldalakat. ”

Az elmúlt évben tiltakozásokat láttunk a lehetőségek miatt szent helyek meggyalázása a Hawaii -i Mauna Kea -ban (egy másik vulkánon lévő távcső építése miatt), Tölgylakások Arizonában (egy potenciális rézbánya felett szent földön), és most Álló rock Észak -Dakotában.

A szakralitás megértésének hiánya

William Graham, volt dékán a Harvard Istenségi Iskolából, ezt írta,

„A vallás… sokáig kritikus tényező lesz az egyéni, társadalmi és politikai életben szerte a világon, és ezt meg kell értenünk.”

A táj és a vallás közötti bensőséges kapcsolat az indián társadalmak középpontjában áll. Ez az oka annak, hogy az Egyesült Államok minden tájáról származó indiánok ezrei és a világ minden tájáról származó őslakosok utaztak Észak -Dakota szélviharos prérijeire.

De több mint 200 éves kapcsolatunk ellenére az Egyesült Államoknak még meg kell értenie az indián vallások egyediségét és a földhöz fűződő kapcsolatait. És amíg ez nem történik meg, továbbra is konfliktusok lesznek a földről és a tájról vallott vallási elképzelések, valamint a szent helyek miatt.

A szerzőről

Rosalyn R. LaPier, a női tanulmányok, a környezeti tanulmányok és az őslakos amerikai vallás adjunktusa, Harvard Egyetem

Ezt a cikket eredetileg közzétették A beszélgetés. Olvassa el a eredeti cikk.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon