A keleti bölcsesség szíve arra tanít, hogy természetes módon legyél a világban anélkül, hogy elutasítanád. Számos spirituális út elítéli és megítéli a világot, mintha lehetővé tennék az ember számára, hogy túllépjen a vágyakon. De sokan nem veszik észre, hogy nem vágynak (pont, amelyet Buddha értett).
Lao-tzu mindezt a nem vágyakozásra való törekvését csak lelki büszkeségnek és emberi természetünktől való eltávolodásnak tekintette. A taoista perspektíva az, hogy ne hagyjon kőzetet az élet és önmagának ölelésében, amint ezt Chuang-tzu is szemlélteti. Fejével fejest ugrott az életbe, belső harmóniáját hozta be a világba és az időbe, amelyben élt. A bevezetőben Chuang Tzu teljes művei, Burton Watson kijelenti:
"Chuang Tzu véleménye szerint az az ember, aki megszabadult a szokásos ítéletszabványok alól, többé nem szenvedhet el, mert nem hajlandó elismerni a szegénységet, mint akkor kevésbé kívánatos gazdagságot, hogy a halált kevésbé kívánatosnak ismerje el, mint az élet. semmilyen szó szerinti értelemben sem vonja vissza magát és ne bújjon el a világ elől - ez azt mutatná, hogy mégis ítéletet hozott a világ felett. A társadalomban marad, de tartózkodik attól az indítéktól, amely a hétköznapi embereket a gazdagságért, hírnévért, sikerért vívja. , vagy biztonság: Fenntart egy olyan állapotot, amelyet Chuang Tzu nevez wu-wei, vagy tétlenség, vagyis ezzel a kifejezéssel nem erőltetett csend, hanem olyan cselekvés, amely nem a nyereség vagy a törekvés céltudatos motívumain alapszik. Ilyen állapotban minden emberi cselekedet ugyanolyan spontán és esztelenné válik, mint a természetes világé. Az ember eggyé válik a természettel, vagy a Mennyországgal, ahogy Csuang Tzu nevezi, és egyesíti önmagát Tao-val, vagy az Úttal, a mögöttes egységgel, amely magába foglalja az embert, a természetet és mindazt, ami az univerzumban van.
"Ennek az esztelen, céltalan életmódnak a leírására Chuang Tzu leggyakrabban a művész vagy a kézműves hasonlata felé fordul. A képzett fafaragó, a hozzáértő hentes, az ügyes úszó nem latolgatja, ill. okoskodik a cselekvés menetéről, amelyet meg kell tennie; készsége annyira a részévé vált, hogy csupán ösztönösen és spontán cselekszik, és anélkül, hogy tudná, miért, sikereket ér el. Chuang Tzu ismét egy teljesen szabad és céltalan utazás metaforáját alkalmazza, használva a szót yu („Vándorolni” vagy „kóborló”), hogy kijelölje azt a módot, ahogyan a megvilágosodott ember elkalandozik az egész teremtésen, élvezve annak gyönyöreit anélkül, hogy valaha is kötődne annak bármely részéhez.
Az univerzum és az emberi szív természete
Chuang-tzu egyszer sem ítélte el a világot. Ehelyett éleslátóan szellemes humorával rávilágított a wu-wei-re, amelyet a világ szertartás nélkül eltett a szekrényben. A Lao-tzu útjának semmi köze a túllépő vágyakhoz, mivel ez lelki büszkeség lenne. De azt sem mondja, hogy lustává vagy hanyagsá kell válnia és engednie kell a vágyaknak.
Amit Lao-tzu mond, az az, hogy amikor nemcsak a saját természetünkre, hanem a világ természetére is rákérdezünk, kapcsolatba kerülünk az emberi szív természetével, amely a világegyetem természete, és ez szeretet.
Ez a Lao-tzu taoizmusában elrejtett szeretet nem olyan szeretet, amelyet az ember felfedez és megtart magának. Ez egy olyan szeretet, amely megosztott, mert a taoista li filozófiában ez a minden határt átlépő szeretet darabonként harmóniát hoz a világba, vagy talán azt kellene mondanom, hogy „béke békével”.
A Tao útja, amelyet az egyén megtapasztal, elhozza ezt a szeretetet a világra, és másokat is inspirál, bármennyire is merevek a meggyőződésük. Ez a szeretet, amelyre minden lelki út felvilágosult lélek gyümölcse, nem érhető el, ha nem fogadjuk el önmagunkat és a világot, és teljes megértést nyerünk belső és külső világunkról.
A Lao-tzu taoizmusának teljes körét nehéz felfogni, mivel minden egyén egyedi. De tudjuk, hogy ez az egyetlen spirituális út, amelynek nincs megfogalmazott tana, dogmája vagy képlete, és ez biztosítja számunkra a tudatosság minden aspektusának elérését.
A lao-tzu taoizmusa elismeri az árnyékot, főleg abban az értelemben, hogy az ember felfedezi saját belső kapcsolatát a többiekkel és a világgal anélkül, hogy előre gondolná, hogyan is kellene lennie, ami lehetővé teszi, hogy nagy átalakulás történjen és elviseljen elfojtott fájdalmunkon .
A teljes kép megértése
A program egyik elsődleges célja Én Ching megérteni a pszichológiánk teljes képét, ezért vonzotta annyira Jung. Amikor őszintén dolgoztunk magunkban, és tudatosítottuk, és mindent elfogadtunk magunkról, akkor valóban emberivé váltunk, és alázatos szívünkön keresztül képesek vagyunk együttérezni mások fájdalmával.
A valódi szerény szíven kívül Lao-tzu szemében minden más katasztrofális lenne a világ számára. Nem alakulhat ki kapcsolat a másikkal vagy a világgal, ha továbbra is személyes napirendünk van, és nem fogadtuk el fájdalmunkat.
Wu-Wei élet: bizalom és elfogadás
Az élet wu-wei a bántalmaink gyógyszere ebben a világban. Az önmagunkban és másokban való bizalom és elfogadás az orvoslás az egészséges, harmonikus kapcsolatok kiépítéséhez, nemcsak egymással, hanem a természeti környezettel is. A napirend nélküli egyén, a saját lényén belüli szellemi korlátokon keresztül dolgozva, Tao bölcsességét hozza a világra. Saját magunk megismerésében kapcsolatba kerülhetünk más emberekkel, és átérezhetjük integráns kapcsolatunkat nemcsak a természettel, hanem az egész univerzummal is.
Bármely kapcsolatunk az egyénnel, a természettel vagy a kozmosszal csak akkor lehet valódi és harmonikus, ha bízunk a bennük rejlő természetben. Azok, akik wu-wei-ben élnek, ezt értik meg a legjobban, mert ha engedjük, hogy az élet olyan legyen, amilyen akar, akkor egyensúly alakuljon ki a világban, mivel az tükrözi a természet érintetlen tisztaságát, nyugalmát és életességét. Csak akkor, ha megérted, hogy valódi természeted wu-wei, képes leszel kapcsolatba lépni nemcsak önmagaddal, hanem az egész univerzummal annak teljes dicsőségében.
© 2018 Jason Gregory. Minden jog fenntartva.
Újranyomtatva az Inner Traditions Intl. Engedélyével
www.InnerTraditions.com
Cikk forrás
Könnyed élet: Wu-Wei és a természetes harmónia spontán állapota
írta Jason Gregory
Útmutató a megvilágosodott elme eléréséhez a nem cselekvés művészetén keresztül. Feltárva a bölcsességeket, melyeket elismert bölcsek, művészek és sportolók használnak, akik életmódként adaptálták a „zónában való tartózkodást”, a szerző megmutatja, hogy a wu-wei megújult bizalomérzetet kelthet mindennapi életének számos aspektusában, ezáltal nap könnyebb. Lelkes wu-wei gyakorlóként élénk betekintést nyújt abba, hogy te is megtapasztalhatod a megvilágosodott, könnyed elmék elérésének szépségét, miközben élvezheted az élet kibontakozásának folyamatát.
Kattintson ide további információkért és / vagy a könyv megrendeléséhez.
A szerzőről
Jason Gregory tanár és nemzetközi előadó, aki a keleti és nyugati filozófia, az összehasonlító vallás, a metafizika és az ősi kultúrák területére specializálódott. A szerzője Az alázat tudománya és gyakorlata és a Megvilágosodás most. Látogassa meg a weboldalát a címen www.jasongregory.org
