A mosogatóm feletti ablakpárkányon Guanyinnak, az együttérzés istennőjének nagy kínai buddhista szobra ül. Gyönyörű és nagyon nehéz. A kilencvenes évek végén magammal hurcoltam egész Kínában, északról délre, mielőtt végre hazacipeltem volna. Örömteli súly volt. Eszembe jut az együttérzés állandó áramlása a „magasságból”, ami egyben a saját valóságunk is.
A 2000-es évek elején Josiah fiam Szarajevóba látogatott. Visszahozott egy darab cserzett tégladarabot. A tégla Guanyin ölébe ült. Egy templomból – vagy nem emlékszem, mecsetből – leszakadt, amely a polgárháború alatt heves lövedékeket vagy géppuskalövést kapott. Ennek a konfliktusnak a szívfájdalma mostanra visszahúzódott az elménkből, és minden későbbi szívfájdalom váltja fel. Hálás voltam, hogy a fiam megállt, hogy felvegye azt a téglát, és hazahozza Guanyinnak. Együtt számomra „minden oltárává” váltak.
Az egység és együttérzés oltára
A „mindennek oltára” oltár saját szükséges munkánkhoz: e világ szenvedésének együttérző öleléséhez. Végtére is, a jelenlegi és múltbeli háborúk, népirtások és atrocitások, amelyek távol és közel, valamint saját történelmünkben előfordulnak, mind szélsőséges példái az elkülönültség és kapzsiság megtévesztő dinamikájának, amely emberi tapasztalatainkat jellemzi.
Amikor Guanyinra nézek a pulton, látom, hogy az ölében tartja a világ szenvedését abban a kis tégladarabban. Guanyinnak állítólag olyan fülei vannak, amelyek képessé teszik arra, hogy meghallgassa a világ összes szenvedését, szíve, amely mindent elbír, és hajlandó bármilyen formában megjelenni, ami segít enyhíteni a szenvedést.
Ez a képesség az „üresség” felismerésén alapul. Megtanultuk, hogy nem üresség, hanem a tapasztalat vagy a szenvedés nihilista tagadása. Inkább az üresség, amely üres a „történettől” vagy a drámától, üres a kivetítéstől vagy reifikációtól, és üres a reaktivitástól. Ez az üresség az, ami elhagyja a szívet maximális hely mellyel rezzenéstelenül befogadhatod a tapasztalatot, és így képes leszel befogadni és megáldani.
Amit a világ szenvedése kér tőlünk
A guanyin természetesen egy potenciális képességet képvisel az emberben. Ez egy olyan képesség, amelyet a világ szenvedése kér tőlünk; nem csak azért it szüksége van rá minket, hanem azért is we szüksége van rá minket. Manapság bárkit hallani beszélni, szívünk még soha nem volt nagyobb kihívás. A világban a paradoxon középpontjában állunk, egyik lábunkkal a szépségben, amiben vagyunk, a másikkal a bánatban. És ez lesz a szeretni való képességünk tégelye. Szeretetként kitartani minden ellenkező bizonyíték ellenére.
Ez az ellentétek paradoxona nem csak a világgal való szembenézésünkre igaz, hanem a saját életünkkel való szembenézésünkre is. Hősök vagy gazemberek, soha nem ejtjük el (néha öntudatlan) referenciapontunkat a szépséghez vagy a boldogsághoz, még akkor sem, ha a szenvedés vagy a bánat körülményeit kell asszimilálnunk. De a boldogságról és a szenvedésről alkotott képeink gondolkodásunk megtestesült birodalmában fordulnak elő, és ott tartanak fenn – ahol gyakran tévedésben vannak; ahol soha nem lehet megoldani, csak előrevetíteni. És amelyben soha nem ismerhetjük meg igazán magunkat vagy másokat.
Így az elnyomás és kizsákmányolás vászna, amely az egész bolygóra kiterjed – a hierarchia, a hatalom, a kapzsiság, az önérdek mintái és az „én és az enyém” minden romboló és kizárólagos ambíciója, amelyet politikailag, gazdaságilag, társadalmilag ismerünk, és még ökológiailag is – csak az énrendszer „felrobbantott” képe, amelyről nekünk magunknak kell tárgyalnunk és rá kell ébrednünk saját életünk minden vonatkozásában.
Ha nem vagyok elég tudatos ahhoz, hogy felismerjem ezt a dinamikát, és vállaljam érte a felelősséget, akkor mindig mérgezővé válik bennem, és valójában a buddhizmus három méreggé válik: kapzsiság, harag (vagy gyűlölet) és tudatlanság. , tudatlanság még a saját élethez való viszonyomról is.
Végső soron mérgező vagy elvetemült formájában még azt is fenntarthatom, hogy állapotom megoldását mások szenvedése vagy kizsákmányolása révén lehet elérni; vagy akár azt is, hogy egy egész népesség kiirtása helyreállítja a boldogságot. Ebben az értelemben az emberek egy csoportjának megszüntetésére irányuló törekvés a legmélyebben nem különbözik a szeretetre való törekvéstől. Szívünk igazi belső törekvése a kimeríthetetlen, nem kizárólagosságra, a boldogságra és a szeretetre, amely tragikusan, mérgező és megtévesztő formában nyilvánul meg.
A hatalmas szamszári A következményeket (azaz látszólagos világi és történelmi valóságunkat) mind a kivetítés és a káprázat tevékenysége hozza létre és tartja fenn, amelyet a „önmagáért” táplál. A felelősség fordított folyamata mindig maga után vonja kivetüléseink és szubjektív tapasztalataink újbóli birtokbavételét, ami a pillanatnyi önbecsülés és önbelátás formáját ölti. Minden belső növekedés akkor kezdődik, amikor úgy érzékeljük, hogy az őszinteség valódi szabadságunkhoz járul hozzá, nem pedig a végzetünkhöz.
Ez az oka annak, hogy az ébredésre való rendelkezésre állásunkat elősegítheti az igazság kimondásába vetett hitünk magunkat ahogyan mi észleljük, de egybeolvadt az őszinte szándékkal és a kivetítésünkön túlmutató dolgok tényleges igazságára való nyitottsággal. Ez valóban az, hogy „menedéket találjunk” a dolgokhoz úgy, ahogy vannak, és itt fedezhetjük fel, hogy a dolgok úgy, ahogy vannak – egy éber és bensőséges univerzum – rejtik a szenvedésünk megoldásának igazi kulcsát.
Amikor ketten vagy többen összegyűlnek
Folyamatosan inspirál az igazság ereje – nem a dogma, hanem az az igazság, hogy két vagy több ember ül egymással szemben, szívtől szívig, akik azt a munkát végzik, hogy jelen legyenek egymásnak, és teljesen kiszolgáltatottak legyenek a dolgok alakulása miatt. . Ez az a Jelenlét, amelyről azt mondják, hogy amikor két vagy több ember összegyűlik a nevében: „Ott vagyok”.
Nyilvánvaló, hogy a primitív ideg- és hormonrendszerünk még mindig stresszes, túlélő, kutyaevő oldalát élő – sebzett és tébolyodott egókkal felgyulladt, egymásnak nagy károkat okozó – emberi fajunknak még nem volt és nagy, az az egészséges luxus vagy biztonság, ha így összejövünk, és kölcsönös jelenlétben felismerjük egymást, eltekintve néha kis csoportjainkon belül.
Ennek ellenére a szív tanításai továbbra is hívnak bennünket. Okos intelligenciát és együttérzést kell viselnünk és együtt kell élnünk tudatlanságunkkal és az azt követő következményekkel kapcsolatban. Egy test sejtjei vagyunk, amelyek egyenként aktiválódnak és megtanítják azt a döntést, hogy „szeretetként megmaradunk minden ellenkező bizonyíték ellenére”.
Napjainkban a koherenciánkat ösztönző egyéni gyakorlatoknak, elménk és szívünk megtisztulásának – a kölcsönösség és intimitás lényünk valódi természetét tükröző újrakapcsolódásának – a közösségi gyakorlatunknak is meg kell felelnie. És ez megköveteli tőlünk a kölcsönösség, a hiteles kommunikáció és a valódi munkavégzést is jelenlét együtt, szemtől szembe és szívtől szívig. És megköveteli tőlünk is azt a kölcsönös kiszolgáltatottságot, amely teret enged életünk szükséges átgondolásának.
Gandhi egyszer azt mondta, átfogalmazva: életem munkája nem az, hogy „India felszabadítsa”; életfeladatom az, hogy szellemi igazságban éljek Istennel, és történetesen így teszem. Gandhi zsenialitása és egyedülálló ereje az volt, hogy az integritás, az átláthatóság és a kölcsönösség szellemiségét minden cselekedetébe magába foglalja.
Amikor életünk úttá válik, a magunk módján foglalkozunk a feddhetetlenség (az „önmagunk”) és az együttérzés (a „mások iránti”) iker-elveivel; és bármit megteszünk, amiről a szívünk tudja, hogy szükséges. És körülöttünk vannak emberek, mind rejtve, mind nem annyira, tudatosak és nem annyira tudatosak, akik megteszik valódi szerepüket.
Együtt hallgatni
Tehát ahogy most itt ülök veled szemben, nem minden további vágyból, hogy bármit is "elmondjak", hanem hogy együtt hallgassuk meg, mit mond nekünk a némaságunk, miközben nem tagadjuk meg magunkat vagy a minket megszólaló hangot.
Bevallom, én is nagyon szeretem a fákat, és az erdei ösvényeket; sziklákhoz és sziklaoldalakhoz; a magas sivatagi párkányon növekvő magányos fenyőnek vagy kaktusznak; folyó patakokhoz; szörfözéshez; korallkibúvásokhoz. A nagy mocsarakon növő nádfűnek. Számomra számtalan ajtót jelentenek a végtelenbe. De azt is bevallom, és legfőképpen, itt, a nap egyre növekvő árnyékában, szerelmem a saját szemed egyedi csillogása iránt. Hazavisznek.
Copyright 2022. Minden jog fenntartva.
A kiadó engedélyével átdolgozva,
Belső Hagyományok Nemzetközi.
Cikk Forrás:
KÖNYV: A közvetlen tapasztalat dharmája
A közvetlen tapasztalat dharmája: az élet nem kettős alapelvei
írta Paul Weiss.
Paul Weiss a nem-kettős, „nem hétköznapi” valóság közvetlen érzékelését kutatva útmutatást ad a hétköznapi valóságban való nyitott, együttérző és folyamatosan érlelődő eligazodáshoz. Megerősíti közös emberi potenciálunkat a valóság „közvetlen megtapasztalására” – amelyet relativisztikusabb mentális képességeink nem közvetítenek –, és felfedi ezt a tapasztalatot, mint tudatos növekedési képességünk lényeges dimenzióját.
A pszichológia és az idegtudomány perspektíváit összefonja a világ spirituális hagyományainak fontos tanulságaival, Pál azt kutatja, hogyan lehet feddhetetlenül, kölcsönösen és nyitottan élni a valóságra, gyakorlati tanításokat kínálva a spirituális megértéshez, érzelmi fejlődéshez és az együttérzés kiműveléséhez. az ősi buddhista bölcsek a létezés igazi értelmének. Olyan emberi tulajdonságokkal foglalkozik, mint a sebezhetőség, az empátia, a kölcsönösség, a nyitottság és az intimitás, és megmutatja, hogyan fejezik ki és vesznek részt azokban a mélyebb tudatos igazságokban. A szerző a gyakorlati bölcsesség tanításait is megvizsgálja mind a buddhista, mind a keresztény megvalósításhoz vezető úton.
További információért és / vagy a könyv megrendeléséért kattints ide. Hangoskönyvként és Kindle kiadásként is kapható.
A szerzőről
Paul Weiss 1966-ban kezdett komolyan gyakorolni a zent és a tai chit, és éveket töltött több képzési és kolostori környezetben, többek között iskolákban és klinikákon Kínában. 1981-ben megalapította a Whole Health Centert a Maine állambeli Bar Harborban, ahol tanít, tanácsot ad és meditációs elvonulásokat kínál, valamint True Heart, True Mind Intensive című művét. Élethosszig tartó költő, két vers- és esszégyűjtemény szerzője, Tartsd ezt és a Holdfény egy régi vasúti kerítésnek támaszkodva: A Dharma mint költészet megközelítése.
