Ferenc pápa egy tesztévvel nézett szembe 2018-ban, amelynek csúcspontja a lemondások áradata ez megkérdőjelezte a katolikus egyház feje tekintélyét. Ez felveti a kérdést: mekkora tekintéllyel rendelkeznek a pápák?

A 24 órás hírek és a közösségi média időszakában a pápák számára problémát jelent, hogy minden kimondott szavukat könnyen meg lehet osztani tévedhetetlen kijelentésként, amelyet a katolikusoknak be kell tartaniuk, ha nyilvánvalóan nem.

Noha a tudósok körében még mindig széles körű vita folyik a pápai tévedhetetlenségről, és a katolikusok nem mindig értenek egyet azzal, amit ez jelent, az az alapkoncepció, hogy a pápák nem tévedhetnek, amikor a katolikus egyház nevében beszélnek.

Az az elképzelés, miszerint a római pápa valamilyen különleges, elsőrendű tekintéllyel rendelkezik, különösen a Bibliából származik Matthew 16: 18-19. Ez a szakasz leírja a megkötés és elengedés - vagy tiltás és megengedés - erejét, amelyet Jézus Szent Péternek, később Róma első püspökének adott, és amelyet a korai keresztények úgy gondoltak, hogy utódainak is megadtak. Rómának szellemi igényei voltak a tekintélyre, mert Szent Péter és Szent Pál mártírhalált haltak meg, és a politikai hatalom volt a nyugat-római birodalom székhelye.

Az ókeresztények nem a pápai tévedhetetlenség kérdésére összpontosítottak. Úgy vélték, hogy a püspököknek is mindig igazuk van ítéleteikben - amíg egy püspököt, Samosatai Pált el nem ítéltek a Antiochiai zsinat Kr. U. 264-ben. Mégis, a korai szövegek, például a negyedik század Az üldözők haláláról Lactantius író hangsúlyozta az egyház kifogástalanságának gondolatát - hogy ez és tanításai mindig fennmaradnak.

A középkori időszakban a pápák a nyugati legfőbb vallási vezetőként a szellemi szférában nagy hatalommal bírtak, a pápai államok révén pedig politikai hatalommal is. Míg ebben az időszakban a pápákat nem tekintették tévedhetetlennek, ennek az elképzelésnek az embrionális változatai megtalálhatók a pápák, például VII. Gergely (1073–85), III. Ártatlan (1198–1216) és VIII. Bonifác (1294–1303) levelezésében. ), aki azt állította rendkívül magasztos helyzet a pápaságért.

Nem megy vissza

A pápai tévedhetetlenség fogalma a 13. században merült fel a római pápai udvarban növekvő ferences befolyás miatt. Ferencesek, mint pl Olivi Péter és a Ockham Williamaggodalmát fejezi ki amiatt, hogy a jövő pápái megfoszthatják jogaikat a ferencesektől, és azzal érvelt, hogy a pápai nyilatkozatok tévedhetetlenek - más szavakkal megfogalmazhatatlanok. Ezzel azt akarták mondani, hogy a pápa nem térhet vissza elődeinek kimondásaira, ezért a pápai tévedhetetlenség kötözte elődjei kijelentéseihez.

Az ötlet a szentek pápai szentté avatásából is felmerült. Ahogy a népi szentek körüli kultusziák növekedtek, a pápaság elkezdte eldönteni, mely szenteket kell hivatalosan szentté avatni. Miközben a ferences és a domonkos testvérek „szentjeik” szentté avatását szorgalmazták, a 13. századi teológusok, mint pl. Bonaventure és a Aquinas Thomas azt állította, hogy a pápák nem tévedhettek döntéseikben.

Később, a 14. és a 15. században, a Békés Mozgalom megvalósította az ötletet hogy az egyházat nem egy szuverén pápa irányíthatja, hanem hogy legfelsõbb tekintélye a zsinataiban lakjon. Az conciliaristák úgy vélték, hogy a pápa tévedhet, de a keresztények nagyvállalata, amelyet egy általános egyházi tanács testesít meg, nem. Ezzel szemben az anti-conciliaristák, mint pl Guido Terreni támogatta a pápai tévedhetetlenség ötletét a pápa szuverén hatalmának növelése érdekében, bár csak a hit és az erkölcs bizonyos kérdéseiben.

A reformáció idején a katolikusok úgy tekintettek a pápára, mint a régi hit szimbólumára azokban az országokban, amelyek protestánssá váltak. Mégsem volt semmi a pápai tévedhetetlenségről az 1545–63-as tridenti zsinaton, amelynek célja az egyház tanainak és tanításainak tisztázása volt. A 17. században tudományos forradalom következett be, amelyet a védekező ellenreformációs pápaság gyakran szkepticizmussal kezelt, és attól tartott, hogy a tudományos elképzelések félrevezetik híveit. A 18. században a pápaság küzdött gallikanizmus - az az elképzelés, hogy az uralkodók mérvadó szinten álltak a pápával.

A pápai trónról

A 19. században a pápai tévedhetetlenség ötlete merült fel. IX. Pius 1854-ben a Szeplőtelen Fogantatás tanát tévedhetetlennek nyilvánította bikájában, Ineffabilis Deus. Az első vatikáni zsinat 1869-70-ben, annak Aeternus lelkész rendelet kimondta, hogy a pápa tévedhetetlen, amikor a hit és az erkölcs kérdéseiről „ex Cathedra” - vagy a pápai trónról - beszélt.

Tehát míg a középkori pápa szerepe tanárként és legfelsőbb bíróként, végül pedig az egység alakjaként szerepelt, a későbbi évszázadokban Isten orákulájának tekintették, és szinte kultikus figurává vált.

A pápai szék vagy „cathedra” a Vatikáni Lateráni Szent János-bazilikában. Tango7174 a Wikimedia Commons-on keresztül, CC BY-SA

Azóta az egyetlen tévedhetetlen „ex Cathedra” kijelentés, amelyet egy pápa valaha tett, 1950-ben hangzott el, amikor Munificentissimus Deus pápai bika, XII. Pius meghatározta a Mária feltételezésének tanát.

Néhány évvel később, 1964-es enciklikájában A fény, VI. Pál egyértelműbben meghatározta a pápai tévedhetetlenséget, mint amikor egy pápa vagy „ex Cathedra” -on, vagy egy ökumenikus zsinaton beszél - hit és erkölcs kérdésében.

Egy további fordulatban, a 21. század elején, XVI. Benedek, egyértelműen differenciált a pápaként tett ünnepélyes - de nem tévedhetetlen - kijelentések és a názáreti Jézus életéről szóló, személyes minőségében írt könyvek között.

Mindez azt jelenti, hogy a katolikusok számára a pápák szinte minden nyilvános nyilatkozata, például az ellen a fogamzásgátlás mesterséges eszközei, nem tévedhetetlenek. Ennek ellenére komolyan kell venniük őket a katolikusoknak, akik úgy vélik, hogy a pápa Szent Péter utódja.

Ferenc pápa kritikusai, akik úgy vélik, hogy ellentmondott elődeinek számos tanításának, azt állíthatják, hogy a 13. századi Olivi és Ockham ferences rend alapelveit követve őt le kellene állítani. Támogatói azonban azt válaszolhatják, hogy kritikusai inkább politikai, mint vallási motívumok.

A szerzőről

Rebecca Rist, vallástörténeti docens, University of Reading

Ezt a cikket újra kiadják A beszélgetés Creative Commons licenc alatt. Olvassa el a eredeti cikk.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon