Miért Gandhi még mindig releváns, és inspirálhatja-e manapság a politika új formáját?
Nehru és Gandhi viccet osztanak Mumbaiban, 1946-ban. Max Desfor az Associated Press számára
 

Hetven évvel Gandhi meggyilkolása után Újdelhi utcáin, Ramachandra Guha új könyve, Gandhi: Az évek, amelyek megváltoztatták a világot, 1914-48, újranyitja az öröksége körüli ismert vitát. Mi volt Gandhi üzenete? Mi volt a politikája? Mit tanulhatunk tőle ma? És még mindig releváns?

Guha, bemutatva a 2013-as könyvével kezdődő életrajz második felét, Gandhi India előtt, egyenes, de részletes elbeszélést kínál, amelyben „a Mahatma” elvi utat tárgyal a kor harcoló politikai irányzatai között. A birodalom történésze, Bernard Porter, üdvözölte Guha munkáját és a „szelídebb, toleránsabb és konszenzusosabb politikai formák” finom védelmét, amely most, a brazil Donald Trump, a Brexit és Jair Bolsonaro korában a nyugati és másutt hanyatlóban van.

Mások inkább harapnak. Gandhi tudós társa Faisal Devji vádolja Guhát a Mahatma radikalizmusának semlegesítésével. Közben szerző pankaj misraGandhi írásait a „dühös revizionizmus” „igazság utáni korában” újravizsgálva felfed egy „könyörtelenül intuitív ellentétes gondolatot”, amelyet Guha „nyájas jótevő” meséi kihagytak.

Feltámadás

Mindezek a beszámolók azonban Gandhit akarják feltámasztani mint politikai mentor a mai napig. A modern politika - és a Twitter hashtagjeinek, a populista szlogenezésnek és az erős ember diktátorainak új formulája - valószínűtlennek tűnik, hogy Gandhi tanításai új inspirációt kínáljanak. De éppen ilyen történt a hidegháború idején is, amikor a politika nagyon hasonló problémákkal szembesült.


belső feliratkozási grafika


Gandhit néha úgy képzelik el, hogy egy forgó kerék mellett ül, és megveti a tudományt és a modernitást. Valójában egy újságíró kérdésére, hogy mi a véleménye a „nyugati civilizációról”, híresen így válaszolt: - Szerintem jó ötlet lenne.

De politikája ennél összetettebb volt. Gandhi nyugati politikai gondolkodók műveit olvasta, köztük John Ruskin és Lev Tolsztoj. Indiát beszívták a munkaerő kizsákmányolásán és automatizálásán alapuló globális gazdaságba. Az ipari kapitalizmus - és partnere, az imperializmus - csak megerősítette az egyenetlen hatalmi viszonyokat és elidegenítette az egyik indiánt a másiktól. Úgy vélte, ehelyett egy társadalmi és gazdasági életre van szükség, amely a helyi szükségleteken alapuló helyi termelésen alapul, ami nagyobb kulturális élvezetet is elősegít.

De vajon a jelenlegi igazság utáni kor képes-e még felhasználni ezt az egyszerű, hiteles üzenetet?

Az 1950 -es évek elejének indiai történelmébe való betekintés ad némi támpontot. Amikor India 1947 augusztusában elérte a függetlenséget - Jawaharlal Nehru volt az első miniszterelnöke -, Gandhi állítólag inkább szellemi és erkölcsi, mint politikai iránymutató maradt. Látása egy „falusi Indiáról” 1948 -ban halt meg bérgyilkos, Nathuram Godse golyója. És ahogy a hidegháború ideológiai versenye felgyorsult a kommunizmus és a kapitalizmus között, gyors és a centralizált gazdasági növekedés elkerülhetetlennek tűnt.

Néhány értelmiségi azonban visszatért a Mahatma elképzeléseihez ebben az új és ellenséges légkörben. 1950 -ben a CIA titokban finanszírozta a a Kulturális Szabadság Kongresszusának megalakulása (CCF), egy szervezet, amely a világ minden tájáról liberális és baloldali értelmiségieket gyűjtött össze, hogy megvitassák a szovjet kollektivizmus által a szabad kulturális megnyilvánulás veszélyét.

A konferenciák és magazinok szponzorálásában, amelyekben ezek az értelmiségiek megfogalmazhatták nézeteiket, a CIA remélte, hogy hasznos hidegháborús véget vethet az autoriterizmus-ellenességüknek. De ez nem sikerült. A CCF -fiókok gyakran úgy viselkedtek radikális törekvések tárházai amely nem talált más otthont.

Az 1951-ben megalakult Indiai Kulturális Szabadság Bizottság (ICCF) a markáns példa. A Freedom First, leánykori kiadványa, a belpolitikai megbeszélések elől kerülte a kulturális kritikákat. A CCF nyomása az új folyóirat, a Quest megalakításáért, amely ezt megfordította, hiábavaló volt, az egyik író megragadta az alkalmat, hogy szembeszálljon egy nyugatiasodott indiai „uralkodó osztállyal”, akinek az állam által irányított fejlődés iránti érdeklődése köteles „helyzetet teremteni” a szép üveg világát idézi ”- más szóval: hogy nyugati ideológiákat kényszerítsen Indiára.

Hontalan társadalom

Ezek az írók - gyakran volt szabadságharcosok, akik börtönbe kerültek az utazásuk miatt - új egyenlőségpolitikát akartak, amit néha „közvetlen demokráciának” neveztek. Változatosak voltak a nézetek arról, hogyan kell ezt megközelíteni, és ahogy az évtized telt el, egyesek egy kapitalista, sőt jóléti állambarát program mellett foglaltak állást.

Mások azonban az optimizmus forrását találták Gandhiban. 1951-ben Vinoba Bhave és más társadalmi reformerek elkötelezték magukat Gandhi „sarvodaya” koncepciója mellett - az egész haladása - alapították a „Bhoodan Mozgalom”. Ennek célja a földbirtokosok ösztönzése volt a föld erőszak nélküli újrafelosztására és az agrár-indiai egyenlőtlenségek gyors csökkentésére.

Ez elbűvölte az ICCF-t. A marathi szakszervezeti tag és rovatvezető, Prabhakar Padhye Bhoodant nevezte meg számos reformmozgalom egyikének, amelyek képesek „új társadalmi erőt alkotni az ország életében”. Az ICCF éves konferenciája üdvözölte a mozgalmat, az előadók a kialakult „gandhi” politikára szólítottak fel „Együttműködés, nem pedig verseny, az élet szabálya”.

Gandhi Lord és Lady Mountbattennel. (miért a gandhi még mindig releváns, és inspirálhat egy új politikai formát ma)
Gandhi Lord és Lady Mountbattennel.
A Wikimedia Commons segítségével

Hamarosan az ICCF legfontosabb írója, Minoo Masani, jelentett az indiai Bihar állam körüli túrán Jayaprakash Narayan tagtárssal. A parasztok és a vidéki szegények tömegével beszélve Narayan a totalitarizmust és a jóléti államot együttesen zárójelbe vonta, mint kényszerítő erőt. Amit a pár támogatott, az a „gandizmus” - vagy egy spontánabb és részvételen alapuló politika, amely „mint az anarchizmus vagy a kommunizmus, végül egy hontalan társadalmat vizualizál”.

A lényeg az, hogy ezek az értelmiségiek az elnyomó globális politikai légkör, valamint a különböző eszmék és elképzelések könyörtelen jó vagy rossz, kommunista vagy antikommunista, modernista vagy hagyományos szembeszegülésével támaszkodtak Gandhira.

A korai hidegháború korszaka a mai hez hasonlóan elhangzott retorikájában és hanyag jelmondatában volt. És akkor, mint most, Gandhi ötletei újból felkeltették az érdeklődésüket. Mivel az alternatív politikai eszmék globális hiányával kell szembenéznünk, talán nem is csoda, hogy újra a Mahatma felé fordulunk inspirációért.A beszélgetés

A szerzőről

Tom Shillam, a történelem doktora, Yorki Egyetem

Ezt a cikket újra kiadják A beszélgetés Creative Commons licenc alatt. Olvassa el a eredeti cikk.

Kapcsolódó könyvek

at InnerSelf Market és Amazon